Ф Е Н О М Е Н


ТРИ   ИПОСТАСИ   ИТИГЭЛОВА

Итигэлов,  точнее говоря, его загадочно нетленное тело существует сейчас в трех ипостасях.
Первая ипостась, самая очевидная  и массовая, доступная  любому желающему приобщиться, любому читателю ежедневных газет и любому  потребителю телепрограмм – это ипостась чуда.
Вторая ипостась – ипостась буддийской святыни, артефакта буддизма, доказывающего определенные положения доктрины, предмета культа, объекта паломничества и поклонения.
Третья ипостась – ипостась потенциального и невероятно привлекательного объекта исследования, манящего ученых из разных стран.

Биография


Феномен мирового значения Даши-Доржо Итигэлов когда-то был человеком. Он прошел в человеческом обличье достаточно длинный земной путь.
Его начало туманно. Директор Института Итигэлова Улан-Удэ в Янжима Васильева честно предупереждает, что версий биографии великого ламы  три. И все можно подтвердить какими-то документами. Согласно одной из версий,  наиболее обычной, в 1852 году в местности Улзы-Добо в семье бедняков появился на свет мальчик. Имя, данное ему при рождении, в сочетании с именем отца, – Даши-Доржо Итигэлов – означало «солнце и алмаз веры», что отвечало духу   «золотого века» бурятского буддизма. Родители Даши-Доржо  рано умерли, и мальчик  стал воспитанником всей большой родовой семьи, как то и принято у бурятов – здесь коллективно усыновляют сирот. Вторая версия -   появление   будущего главы российских буддистов сразу пятилетним.  как бы ниоткуда,   поскольку мать Даши-Доржо вроде бы никто и никогда не  видел и никаких свидетельств о ее существовании не сохранилось. Однако род отца был известен, поэтому мальчик, как и в певом варианте, был усыновлен семьей.  Третий  вариант - полное сиротство будущего великого ламы   (что для Бурятии редкость), жизнь в пастухах… 
Есть разночтения и в том, как оказался он Янгажинском  дацане и начал обучаться предудростям буддизма.   По одной версии, вера в свое высокое предназначение проявилась у Итигэлова рано и оказалась столь сильна, что  в 15 лет он тайком ушел в ближайший монастырь. По другой, его отдали в обучение родственники, и как раз  в ту пору в монастырь приехал Захарай-лама, один из самых известных бурятских йогинов. Он-то и увез Даши-Доржо в далекий Анинский дацан…  С этого момента биография Итигэлова   достаточно однозначна. Известно,   что в этом монастыре Даши-Доржо обучался 23 года. Что за его содержание по просьбе  настоятеля  платили жители нескольких селений. Они же  вносили  плату за освобождение его от воинской повинности.
Анинский дацан славился своей философской школой. О сверхъестественных способностях его йогинов ходили легенды и предания: они могли мгновенно преодолевать огромные расстояния, пересекать реки и озера, не замочив ног. Во время медитации философы-буддисты уходили в нирвану, останавливая жизнедеятельность своего «грубого» физического тела, в то время как их «тонкое» тело функционировало так же, как и раньше. В таком состоянии под присмотром учеников они могли оставаться десятки лет, а затем возвращались. (Уже упомянутый Захарай-лама медитировал подобным образом с 1894 по 1916 год.) Некоторые из этих йогинов были учителями Даши-Доржо Итигэлова.
Став доктором философии в Анинском монастыре, Итигэлов 8 лет изучал тибетскую медицину в Цугольском и Тамчинском дацанах. В 1898 году вернулся в Янгажинский дацан, где преподавал буддийскую философию и служил ламой. Через 6 лет он  был назначен ширетуем (настоятелем) дацана. При нем монахи вели огромную просветительскую работу, а в монастыре появились два новых храма. Итигэлов стал широко известен как автор 50 трудов по философии и фундаментальному сборнику рецептов тибетской фармакологии «Жор». Прославился он и как опытнейший йогин. По воспоминаниям современников, он мог насквозь видеть человека. Но и это не все.
Итигэлов был определен новым воплощением первого главы буддийской церкви России Хамбо-ламы Зияева. Тот родился в 1702 году и  прожил 75 лет. Уходя в 1777 году, он пообещал землякам: «Я к вам вернусь ровно через 75 лет». Через 75 лет появился на свет Итигэлов, который в доказательство перерождения впоследствии отыскал ритуальные предметы, спрятанные Зияевым.
Незаурядные способности, обширные познания и неустанная деятельность Итигэлова были оценены по достоинству – весной 1911 года его избрали XII Пандидо Хамбо-ламой (главой) буддийского духовенства Восточной Сибири.
В 1913 году Хамбо-лама участвовал в торжествах по случаю 300-летия дома Романовых и 21  февраля 1913 года провел первую службу в Санкт-Петербургском дацане.
С началом Первой мировой войны по его инициативе создается «Общебурятское общество», собиравшее деньги, продукты и лекарства для фронта. В 1915 году  глава буддистов организует сбор пожертвований в дацанах. Эти деньги пошли на помощь раненым и семьям погибших. В госпитали, где лечились раненые буряты, Итигэлов посылает лам-врачевателей.
Летом 1917 года Итигэлова избрали председателем II Общебурятского съезда. Через месяц из-за болезни он сложил с себя полномочия XII Пандидо Хамбо-ламы и вернулся в Янгажинский дацан. Избавившись от суетных административных обязанностей, Итигэлов создает комментарии к сочинению «Дэмбэрэл Додба», написанному в XV веке Богдо Зонхавой. Буддисты полагают, что Итигэлов «сделал всесторонний и качественный анализ Пустотности и достиг прямого постижения Пустоты – Великой реальности всех явлений». Именно применение и использование Пустотности позволяло йогинам демонстрировать свои сверхъестественные способности.
15 июня 1927 года Итигэлов объявил своим ученикам о решении уйти из этой жизни. "Придите ко мне через тридцать лет, - так,  согласно преданию, сказал он. – И еще через тридцать. А еще через 15 поднимите из могилы». Затем он попросил их читать над ним особую молитву – благопожелание умершему, – а сам в позе лотоса принялся медитировать. Смущенные ученики не решились сделать это, ведь их учитель был жив. Тогда Хамбо-лама сам начал молитву, постепенно ее подхватили ученики. Спустя несколько дней, убедившись, что Учитель не подает признаков жизни, ученики похоронили его на обычном родовом кладбище.
Дальше начинается посмертная биография Итигэлова.

Посмертье

В 1955 году, - не через 30, а через 28 лет, - XVII Пандидо Хамбо лама Дармаев принял решение выполнить  волю Итигэлова и поднять саркофаг с его телом. Выяснилось, что его не тронуло разложение – тело осталось в нетленном состоянии. "В районе сердца чувствовалось тепло", - отметили участники церемонии. Тело переодели, поместили в деревянный короб, засыпали солью и вновь закопали.  В 1973 году – еще через 18 лет - XIX Пандидо Хамбо лама Жамбал Доржо Гобоев вновь поднял саркофаг и  вновь убедился в неизменности состояния тела Итигэлова. Его вновь переодлели, снова  заменили соль и вновь похоронили.
В 1998 году в библиотеке Иволгинского дацана нашли послание Хамбо-ламы Итигэлова. Со старомонгольского на русский язык его перевел XXIV Пандидо Хамбо-лама Дамба Аюшеев. Буддисты считают, что это очень важный документ. По их мнению,  он нуждается в серьезном изучении и квалифицированном  комментарии. Но и без  того отдельные строки послания потрясают. Итигэлов будто предвидел, что всех нас ждет, и пытался предостеречь от неверных поступков, направить на путь истинный. Например, такие:
«Будьте чистыми среди моря грязи опасного смутного времени ... Богатства, безумно собранные и накопленные, превратятся в особый яд и будут бесполезными... Бесстрастно изучив земную жизнь, начинайте с сегодняшнего дня Практику Десяти Благих Деяний – незамедлительно!!!»
После  находки послания священнослужитель из Иволгинского дацана Бимба-лама предложил поднять тело Итигэлова. По людской молве, во время медитации ему явился сам Хамбо-лама и попросил об этом. Верна ли молва, монах  говорить отказывается: «Мое сокровенное станет известно, когда я уйду в другой мир».
В 1999 году  буддисты Бурятии стали обсуждать вопрос о том,   как выполнить «завещание» Итигэлова: близился названный им 75-летний срок. Через три года Д. Аюшеев  принял решение о подъеме тела.   Не исключено, что  к положительному решению  подтолкнули предзнаменования. Весной 2002 года на озера у Анинского дацана вернулись белоснежные лебеди, которых здесь давно никто не видел. В то же время неподалеку от места, где раньше находился Янгажинский дацан, выросли в голой степи бок о бок черемуха, шиповник и смородина. А в местности Шунгэтэ в небывалую засуху поднялся полукругом необыкновенно высокий и красивый шалфей. И, наконец, 30 августа 2002 года на развалинах Анинского дацана, там, где ранее во время раскопок археологи ничего не нашли, ламы отыскали под большим камнем статуэтки трех Будд – прошедшего, настоящего и будущего.
В сентябре 2002 года 80-летний житель села Гильбира – единственный из оставшихся в живых, кто мог найти могилу, указал Д. Аюшееву место захоронения. С согласия родственников 10 сентября 2002 года в присутствии лам и светских лиц был  произведен подъем кедрового короба, в котором находилось тело. При этом совершались  требуемые ритуальные действия. Затем  тело перевезли в Иволгинский дацан и  поместили в девашин-дуган - "райское место", находящееся на втором этаже храма.

Научные факты

Понятно, что третья ипостась Итигэлова – ипостась потенциального и невероятно привлекательного объекта исследования -  манит  ученых из разных стран.
Интернациональная наука  готова бросить на исследование феномена самые современные методы и средства, но все, что было разрешено немногим российским исследователям – это очень ограниченный анализ, по сути, не выходящий   за рамки  обычной судебно-медицинской экспертизы, и простейшие замеры с помощью  термометров, регистраторов разного рода излучений (вибраций), а также стеганострофических инструментов – маятника и рамки. Последние  не могут быть признаны объективными научным сообществом.
По заключениям врачей и судмедэкспертов, тело Итигэлова выглядит так, будто  лама скончался не более 12 часов назад: кожа упругая, суставы подвижны. Температура тела – 20 градусов по Цельсию, что уже не позволяет считать  ткани живыми  в полном смысле слова, как и желеобразное состояние крови, отсутствие дыхания, пусть даже чрезвычайно редкого,   которое наблюдается у продвинутых йогинов,  фактически останавливающих обменные процессы и надолго  погружающихся в  глубокую  медитацию. При этом  переднее стекло стеклянного «аквариума», где находится   тело, иногда запотевает изнутри,  что было бы возможно при выделении влаги при дыхании или потоотделении.  У Итигэлолва целы глаза  и уши,  теплые руки  - у тех, кто прикасается к ним, возникает ощущение, что они теплее  их собственных рук.
В Москву на экспертизу были переданы образцы волос (те, что сами упали с головы), кожи, которая сама отшелушилась, и крохотный кусочек ногтя с ноги Итигэлова. При сравнительном анализе с аналогичными образцами, взятыми у живых людей, оказалось, что органика тела Итигэлова соответствует органике контрольных образцов, т.е. белковая структура не нарушена.
Чтобы понять, применялись ли для сохранения тела Итигэлова какие-либо консерванты, были проведены исследования химического состава образцов. Их сравнивали с образцами мумий, обнаруженных при раскопках под Манежем. Выяснилось, что консерванты не использовались. В образцах тканей Итигэлова отсутствуют железо и цинк, что поразило исследователей. Зато содержание брома повышено. Оно повышается у людей, живущих в районе солончаков. А Итигэлов, как известно, жил в Янгажинском дацане, окруженном солончаками.
Последнее исследование ядра клетки ядерно-резонансным методом (его проводили военные медики) показало, что клетка жива и ядро цело. На этом в 2005 году  биомедицинские исследования феномена Итигэлова остановлены, образцы тканей (биоматериал), без которых дальнейшее изучение феномена невозможно, возвращены в дацан.  За состоянием тела наблюдает врач – А. Ю. Ажеев. Хранитель Бимбо-лама ежедневно проводит у тела специальные службы и четыре раза в год меняет одежды Итигэлова. По утверждению хранителя, перед этой процедурой суставы Учителя становятся подвижнее, а от его одежды и тела исходит запах благовоний.  Термометр, установленный в саркофаге, порой  показывает температуру на один-два градуса выше, чем в помещении.

Объяснение буддизма

Продолжится ли научное изучение феномена, решать буддийским иерархам России. А они, по-видимому, не  очень в этом заинтересованы.
Во-первых, у них есть собственное объяснение феномена. Его в июле 2007 года на первой международной конференции «Феномен Пандито Хамбо-ламы Итигэлова» озвучил глава буддистов России Дамба Аюшеев. По его словам, в 20-е годы прошлого столетия 12-й Хамбо-лама Итигэлов проводил ритуал вложения 5 священных сосудов для духов земли, хозяев местности. При этом он ни разу не коснулся земли, именно поэтому великая стихия хранит его тело. «Хамбо-лама попросил верующих, чтобы во время проведения ритуала его не опускали на землю (во время ритуала ученики несли его на руках). Вот одна из причин того, что не изменилось его тело», — сказал Дамба Аюшеев,  ибо,   таким образом,  согласно буддийским представлением, Хамбо-лама  постиг Пустоту — великую реальность всех явлений. За счет этого, уходя из жизни, он смог в состоянии медитации очистить свое тело до такой степени,   что оно сохраняется даже после смерти. Положение тела в позе лотоса, когда позвоночник держит туловище в вертикальном положении, говорит о силе пустоты внутри. О внутренней пустоте свидетельствует и гармоническое химическое состояние тела.
Во-вторых, именно сохранение тела буддисты считают, скажем так,  чудом из чудес,  которое, с одной стороны,  не может быть научно опровергнуто, а с другой,  не нуждается в научных  подтверждениях. Буддийская доктрина утверждает, что жизнь человека объединяет 5 видов движения (это относительное упрощение, однако совершенно неизбежное).
1)    Движение форм, то есть членов тела и тела в целом как формы.
2)    Движение органов чувств.
3)    Движение ума (мысли).
4)    Движение размеров и качеств (или – смена качеств, появление и исчезновение качеств).
5)    Движение сознания (сунсэ) или неиссякаемой души.
Сохранение тела в  прижизненном виде после смерти нарушает 4-й пункт Закона феноменальности, устанавливающего  движение качеств.  Преодолев неотвратимый закон, Итигэлов совершил нечто немыслимое. Ибо: оставить после себя плоды своих деяний – обычное для человека дело; обычное дело – оставить свои мысли, плоды своего ума, произведения литературы, искусства; с недавних пор стало обычным оставлять свое изображение и голос; но оставить тело – поистине немыслимое дело. Поэтому, если Итигэлов первым из людей (других достоверно зарегистрированных случаев история не знает) сумел сделать самое трудное, поистине невозможное, то, значит, в теле должны  сохраниться  частицы того остального, что обычно оставляет после себя человек: сознания, ума, речи, и плодов деяний. Мы пока просто не можем уловить влияние этих частиц. Из-за чего? Из-за своего невежества.
В-третьих, обретя нетленное тело Итигэлова, буддисты, согласно своему учению, получили уникальную возможность свободного перемещения в пространстве,  что позволяет им  достичь Шамбалы и других  святых мест вселенной. Ибо, по утверждению Будды Нагараджуны, если почитаемое тело Ламы разрушилось и исчезло, то вселенная для  нас имеет границу. А вот  если мы когда-нибудь сумеем искренне почтить Драгоценное Тело Ламы, которое не разрушилось и не исчезло, то для  нас вселенная не будет иметь предела.
В-четвертых, буддисты считают, что Итигэлов пришел, чтобы сострадать всем нам, живущим, и чтобы «дать каждому возможность полнее раскрыть потенциал своего ума, скрытый в нас за нашим же невежеством».   Таким образом, его миссия и способы ее осуществления не имеют  никакого отношения к науке. Под невежеством здесь, скорее, понимается не научное, а духовное, философское, мировоззренческое невежество, которое не устраняется  точными физическими, химическими и биохимическими   исследованиями.
Вместе с тем, буддийские иерархи понимают, что у науки свои резоны, что многими учеными движет чистая страсть к познанию. «Для общества буддистов и ученых наступил тот момент истины, когда мы, в первую очередь – для себя, решаем, как быть с этим феноменом» (Д. Аюшеев).
Принятое на сегодня решение о прекращении сотрудничества с наукой объясняется, впрочем, не только мировоззренческими и религиозными причинами. Дело еще и в том, что феномен Итигэлова с большим трудом вписывается  в панораму современного мира – ведь это абсолютно нерыночный объект. Буддисты не без оснований опасаются превращения феномена в товар, в объект извлечения прибыли. Их опасения, что международная наука, лишенная каких-либо нравственных принципов и представлений о добре и зле, может растащить феномен, что называется, по волоску, вполне обоснованны. Возможно, что артефакт способен защитить сам себя – как защитила Туринская плащаница, мощи православного святого Александра Свирского или статуя Сандалового Будды в Бурятии.  Но это лишь предположением, поэтому нелишне принять меры по защите тела. По крайней мере, оградить его от настойчивого интереса со стороны представителей западной рыночной науки. Что и делается.
Наконец, буддийская конфессия – такой же мирской институт, что и прочие конфессии. Она имеет  очевидные материальные интересы. Став объектом паломничества для всей буддийской ойкумены, и не только для нее, феномен стал источником денежных поступлений (подношения паломников, текущие рекой в дни доступа к телу) и послужил серьезному усилению влияния и власти ламаистского духовенства.

Зримое и осязаемое чудо

Мы подробно остановились на этих аспектах, потому что они чрезвычайно важны для установления плодотворного сотрудничества с буддийскими иерархами и, конкретно, с Институтом Итигэлова. По признанию его директора Янжимы Васильевой,  ее  программируют на отказ от контактов. «Два раза обязательно откажи, - наставляют Васильеву, -  если придут в третий раз, тщательно разберись в чистоте помыслов и только потом решай, но если есть предлог отказать – откажи и в третий раз».
Поэтому для исследования феномена потребуются какие-то новые организационные структуры, новые формы  взаимодействия ученых и духовенства, основанные на новых принципах сотрудничества религии и науки в деле познания мира, какое-то до сих пор не найденное сочетание  самых разных методов  изучения и описания реальности из арсеналов науки и религии. Если, конечно, исследования есть смысл продолжать.
На наш взгляд, это необходимо. Не только потому, что пытливый человеческий ум не успокоится до тех пор, пока не получит ответ на вопрос «что это  такое?» За пять лет феномен превратился в нечто гораздо большее, чем артефакт буддизма, -  как считается в Бурятии, благодаря чудесам, сотворенным вернувшимся Итигэловым.
Чудо первое: о том, что лама извлечен из могилы, не предполагалось  оповещать весь мир, но информация широко распространилась и продолжает распространяться.
Чудо второе: о том, что среди паломников случаются  исцеления, что в судьбах людей происходят  обнадеживающие сдвиги («положительная коррекция кармы»), не только не трубили на весь белый свет, но всячески приглушали информацию. Но число паломников множится и множится.
Чудо третье: как полагают российские буддисты, мировой центр буддизма перемещается из Индии в Россию. Далай-лама занимает в Индии  двусмысленное положение  -  чтобы эта   страна смогла играть ту роль, которую играл Тибет до китайской аннексии, Далай-лама  должен принять индийское гражданство.
Итигэлов превратился в феномен мирового масштаба. Паломники стекаются к нему  со всей России, из государств Европы и Азии, прилетают из-за океана. Что означает его появление именно в данном месте именно в данное время – на стыке веков, тысячелетий и эпох? К каким изменениям и выводам он нас подталкивает? Не является ли феномен «дорожным знаком», «указателем» пути, которым должно пойти человечество? Можем ли мы расшифровать  то чрезвычайно важное сообщение, что  он несет? Возможно, оно содержит чертеж строительства какого-то нового мира, план перехода к новому способу существования. Возможно, в «послании Итигэлова» таятся иные грандиозные вещи, которые мы просто не  состоянии себе представить из–за невежества, тупости и лени, недаром считающихся в буддизме смертными грехами, узости кругозора, почти полной и поголовной погруженности в материальное.
Правда, кое-что все-таки понятно. Осмысление феномена позволяет предположить, что на основе информации, которой – при точных и честных подходах – рано или поздно «поделится» Итигэлов, удастся создать новые мощные технологии жизнеобеспечения.
Вот почему продолжение научных исследований крайне желательно, если не сказать - необходимо.  Однако, чтобы склонить к сотрудничеству держателей феномена, нужно представить убедительные   аргументы.  Знание, которое хранит феномен очень нужно… кому? Науке? Но никакого особого почтения к науке у буддистов нет и быть не может, хотя бы по  той элементарной причине, что официальная наука  ведет себя по отношению к религии высокомерно, пренебрежительно и в иные моменты, к своему стыду, присоединялась к армии гонителей религии… Человечеству? Но никакой  общей  потребности в знании у человечества нет и быть не может. Знание, которое хранит феномен, необходимо отдельным, пока не очень многочисленным  представителям человечества. Томимым духовной жаждой и  продвигающимся по пути духовного развития. А благодаря им плоды  знания – например, в виде технологий жизнеобеспечения -  станут достоянием всех людей.
Сейчас можно говорить о двух группах резонансных технологий.
Первая группа – технологии энергетической подпитки, иначе, усвоения энергетических потоков или волновых (частотных) пакетов, имеющих форму звуковых и световых (цветовых) колебаний.
Вторая группа – социальные технологии.

Технологии энергетической подпитки

Их непосредственному созданию должны предшествовать исследования. Предстоит ответить на вопросы, что является источником вибраций, как они воспринимаются и усваиваются организмом человека или «телом» социума. По-видимому, придется заняться проблемой алхимической трансмутации,  интересной  с позиции уподобления человека растению, строящему свое тело из квантов света,  превращающихся в другие химические элементы благодаря реакции холодного ядерного синтеза, и связанной с ней проблемой автотрофности человека, поставленной русским ученым-космистом С.А. Подолинским  и развитой В.И. Вернадским.
Дело в том, что Итигэлов на протяжении 80 лет демонстрирует пример автотрофности – существования (или квазисуществования) без пищи и воды, за счет прямого усвоения энергии, получаемой из неизвестного нам источника. Это усвоение происходит, иначе параметры тела усопшего 80 лет назад ламы не соответствовали бы  всем параметрам тела живого человека. Практически все эксперты сходятся на том, что состояние, в котором находится Итигэлов, не относится ни к одному из трех обычно называемых состояний после физической смерти. Первое – мумификация, когда тело совершенно обезвожено. Второе - состояние торфяного дубления, когда тело человека, попадая в болото, приобретает красный цвет и лишается жидкости. Третье состояние – жиро-воска. Ученые называют феномен Итигэлова «четвертым состоянием смерти». (Заметим, что ученые знают не все: в европейской  эзотерической традиции, идущей от Древнего Египта, известно 12 видов смерти и, соответственно, посмертных состояний.)
Физическая смерть определяется неспособностью организма производить внешнюю работу, то есть это такое  состояние, когда организм не в силах  тратить энергию  и получать внешние энергопотоки. Тело Итигэлова этому критерию не подчиняется, полагает один из серьезных исследователей феномена профессор Борис Большаков из подмосковного университета природы, общества и человека «Дубна».   Оно не подвергается гниению или разложению, его температура 20 градусов по Цельсию, за  5 лет пребывания в   Иволгинским дацане у него потемнели волосы, от него исходит мощный тепловой поток, стекло «саркофага» запотевает изнутри, лицо  покрывается потом, но вес сохраняется практически неизменным.  Все это говорит об энергообмене со средой, о  наличии двух противоположных процессов  - наборе и потере энергии. 
Что служит источником энергии? – задался вопросом Б. Большаков.  Свет?   Но доступа естественного света в помещение нет, искусственного освещения там тоже нет,  проникает лишь тусклый свет с первого этажа.  Тело не испытывает никаких воздействий, которые можно было бы считать источником энергоподпитки. Тогда каким же  образом поддерживается энергетический баланс? За счет молитвы. К этому выводу не мог не придти исследователь, когда узнал, что у тела дважды в день читают молитву, созвучную молитве любви.
«Мне ничего не оставалось сделать, как объяснить сохранение энергетического баланса тем, что Итигэлов получает подпитку через поток частот, - говорит Борис Большаков. -  Любое произнесенное слово – это вибрация, любая молитва – это поток частот… Для того, чтобы получать поток энергии, нужно  задействовать определенный поток частот. А для того, чтобы образуемая при этом мощность была синхронизована с мощностью организма, нужно подавать не какой-то абстрактный поток частот, а тот, который образуется от слова «любовь». Ведь когда Итигэлов уходил, когда его погружали в яму, то читали определенную молитву.  Он уже тогда находился в гармонии с определенной частотой. Чтобы оставаться в гармонии с этой частотой и дальше,  ее нужно воспроизводить. Она сейчас воспроизводится в дацане через молитву, где стабильным и доминирующим является звук, который находится в резонансной синхронизации со звуковыми колебаниями, исходящими от слова «любовь».
Предположение профессора Б. Е. Большакова – энергию, необходимую для поддержания  организма в неизменном состоянии, Итигэлов получает при чтении молитв окружающими -  было принято за основу при разработке программы исследований в Иволгинском дацане 11-16 сентября 2007 года. Планировалось провести звуковые измерения и определить соответствие звукового фона с космическим пространством по методике М.А. Кулаковой.
Эти подходы вытекают из представлений русского космизма и наследующей ему концепции устойчивого развития,  подчиняющегося  закону развития жизни и закону неубывающих темпов роста полезной мощности. Все живые (или, в особых случаях, квазиживые) системы полагаются в концепции устойчивого развития открытыми, то есть включенными во всеобщий энергообмен во вселенной. Отсюда следует, что любой живой (квазиживой) объект обменивается энергопотоками с космосом, посылает  туда необходимые для пространственного баланса вибрации и получает из космического пространства те вибрации, в которых он нуждается. Энергетическая подпитка приходит в виде частотных пакетов. Их носителями являются свет и звук, последний,  допустим, в  форме произносимых слов, организованных в молитву.
Примеров энергоподпитки такого рода известно сколько угодно. Это, скажем, многочисленные свидетельства исцеления молитвой, исцеления музыкой, цветомузыкой, просто словом, в том числе задокументированные официальными медицинскими организациями. Это случаи вдруг открывшихся способностей, обретения невероятной силы, выхода из безнадежных ситуаций и пр. Пространственный посыл может восприниматься как «Голос Бога», вспышка озарения…
В отдельных случаях подпитка бывает настолько мощной, что приводит к левитации. Один из левитирующих объектов находится в Бурятии. Это хранящаяся в Эгитуйском дацане статуя Сандалового Будды – прижизненное изображение Будды Шакъямуни, имеющая возраст 2550 лет. Она настолько «намолена», что во время богослужений с  синхронным   произнесением ламами молитв отрывается от пола – левитирует благодаря явлению резонансной  синхронизации.
Объясняя механизм энергоснабжения  организма Итигэлова, профессор Б. Большаков говорил, что при уходе тот находился в резонансе с определенным частотным пакетом, поэтому  сейчас резонанс каждый раз достигается при воспроизведении тех же частот, то есть при чтении тех же молитв. То же, но в значительно усиленном варианте наблюдается и в случае Сандалового Будды. Что естественно: здесь механизм совершенствовался на протяжении двух с половиной тысяч лет.
Явление резонансной синхронизации хорошо подтверждается исследованиями феномена Итигэлова. Поэтому можно сказать, что феномен – весомый аргумент в пользу технологий резонансной синхронизации. В широком смысле их следует назвать  технологиями жизнеобеспечения. Конкретно это медицинские технологии, поддерживающие и восстанавливающие технологии, технологии адаптации к суровым и экстремальным условиям и ситуациям, необходимые в первую очередь представителям опасных и «экстремальных»  профессий – космонавтам, полярникам, подводникам,  а также людям, борющимся за жизнь после катастроф, аварий и тяжелых болезней.
Важность резонансных технологий отнюдь не исчерпывается медико-биологической сферой и сферой непосредственного жизнеобеспечения. К ним относятся технологии алхимической трансмутации, в том числе технологии холодного ядерного синтеза, критически важные для создания альтернативной энергетики. Работа над альтернативными источниками нарастающими  темпами и с нарастающими финансированием ведется в 34 из 40 наиболее развитых стран мира как государством, так и корпорациями. (В России, если информация верна, этим собирался заняться бывший совладелец «Норильского никеля» М. Прохоров.)

Социальные технологии

Явление резонансной синхронизации можно также положить в основу эффективных социальных технологий.
Потребность в них в Бурятии, да и во всей России, очень велика. Те, что используются властью, в большинстве случаев приводят к ухудшению ситуации (по «закону Чернодырдина» - «хотели как лучше, получилось как всегда»).
Если энергообмен со вселенной, подпитка из космоса существует, а это можно считать доказанным, если это  обязательное условие жизни, то значит, и социальной жизни. Поэтому не случайно резонансные технологии издревле использовались для решения социальных проблем. Например, для подавления эпидемий с помощью колокольного звона, то есть, вообще говоря, путем подбора объекта, излучающего на той же частоте.
Пятилетнее присутствие феномена Итигэлова в Бурятии  позволяет сделать вывод, что чудо само по себе, просто в силу своей чудесной природы, обладает большим конструктивным потенциалом. Чудо испускает радиацию определенного свойства, оно, словно ядерный реактор, бомбардирует вас градом заряженных частиц, которые, несмотря ни на что, достигают цели. Эти излучения несут в себе информацию.  Это частотные пакеты, стержнем, несущей частотой которых служит информация о самом чуде. На других частотах пакета можно передавать любую другую информацию. Например, информацию нравственного характера, просветительскую, политическую, религиозную, научную, социальную. Воздействие этой информации, упакованной в один волновой пакет с чудом, будет  многократно усиливаться благодаря гигантскому – «чудовищному» - потенциалу чуда.
Тут уместно вспомнить вопрос одного из буддистких философов: какое учение вы слышите, когда видите нетленное тело учителя? На  нашем светском языке он прозвучит так: в каких мыслях, идеях вы укрепляетесь, когда видите чудо? Чтобы люди укреплялись в нужных мыслях и идеях, их надо предложить в сопровождении информации о чуде. Речь идет, по сути, о технологиях формирования сознания, но это совершенно обычное и необходимое дело и обычная социальная практика.
На протяжении нескольких лет Институт Итигэлова проводит опросы среди паломников. В анкетах значатся три простых вопроса. Людей спрашивают, что они ожидают увидеть и ощутить и  что видят и  чувствуют, на какие положительные изменения в жизни после встречи с чудом надеялись и какие перемены действительно произошли. Ответы, по словам Я. Васильевой, показывают, что идет медленный, но неуклонный процесс расширения сознания паломников, а значит и всего народа. Если 4 года назад люди надеялись, что свидание с Итигэловым  принесет позитивные результаты им и их близким (в основном просили об исцелении или  материальном благополучии), то в последующие годы стали нарастать коллективистские, общезначимые, общественные мотивы.
Поверхностный контент-анализ ответов, проведенный журналистом А. Тарасовым, показывает, что при встрече  паломники испытывали спокойствие, легкость, умиротворение, удивление, восторг, восхищение, надежду, одухотворенность, трепет, благодарность, облегчение души, экстаз, что, вобщем-то, вполне понятно и естественно. А вот учащающиеся «продвинутые» ответы: «появилось ощущение общности», «чувства особенные, еще непонятные», «хочется, чтобы всем живым существам было хорошо и покойно». На вопрос «что изменилось у вас после встречи с Хамбо ламой?»  отвечают так: «Изменился взгляд на будущее», «Думаю», «Изменился кругозор и взгляды на многие поступки в моей жизни, нет суеты», «Все изменилось к лучшему, все сбывается».
Примеры расширения сознания можно видеть на всех этажах российского общества.  Поразительно, но не буддисты и не паломники, а депутаты Государственной Думы, обсуждая феномен Итигэлова, заявили, что Россия именно ему обязана и сохранностью своих восточных рубежей, и стабилизацией экономики. Приезжавший в Иволгинский дацан первый вице-премьер Сергей Иванов сказал, что «Итигэлов продолжает служить России». А вице-адмирал Валерий Дорогин, депутат Думы, назвал его «составляющей национальной безопасности».
Анкеты, хранящиеся в Институте Итигэлова, ждут профессионального анализа социологов. В них наверняка  найдется многое из того, что потребуется для разработки и совершенствования конкретных социальных технологий.
К  необходимости их   использования пришел   сам Будда Шакъямуни. Буддистское предание рассказывает, что именно он дал своим ученикам-крестьянам, неграмотным и не имеющим времени на занятия духовными практиками, молитвенные барабаны и посоветовал вывешивать молитвенные лоскутки. И то,  и другое есть духовные, магические инструменты, Молитвы и мантры  записываются на длинных полосах пергаментной бумаги и закладываются в барабаны. Одна молитва или мантра повторяется не менее 100 тысяч раз. Один оборот барабана дает стотысячекратное повторение магического заклинания. Вращая барабан, человек «начитывает» молитву или мантру и «накапливает добродетель».  «Накапливание» происходит и  в том случае, когда молитвы и мантры с вывешенных человеком молитвенных лоскутков «считывает ветер».
В один барабан закладывают одну или несколько молитв или мантр. Каждая представляет собой  определенный частотный пакет, а молитвенный  барабан есть излучатель частотных пакетов. При вращении барабана мощность излучения увеличивается. При одновременном вращении нескольких барабанов  происходит множественное наложение частот и возникает резонанс – однократный или множественный.
Следовательно, духовные в своей основе практики буддизма  способны трансформироваться в социальные технологии. Ведь в резонанс подобным образом можно вводить частотные пакеты не только религиозного, но  любого содержания, в том числе социального. Однако для этого социальные цели, задачи, пожелания необходимо выразить в виде «мантр», представить коротко, емко, афористично, образно (как, скажем, это умеют делать китайцы), превратить в «социальные заклинания» (не в уничижительном смысле, а чисто формально), в «мантроподобные» энергетические структуры, с которыми сможет работать «социальная магия».
Опыта такой работы в России нет, поэтому предстоит учиться у буддистов, преодолевая лень и  порожденные ей тупость и невежество (смертные грехи  буддизма, тяжесть которых мы постоянно ощущаем собственными боками).
Чудо явлено России в обрамлении буддизма. И это важно. Буддизм неагрессивен, сосредоточен на духовных проблемах. Именно это, по-видимому, сейчас необходимо  стране. Потому что, как предупреждал Итигэлов в своем послании потомкам, «богатства, безумно собранные и накопленные, превратятся в особый яд».



АРКАИМ - СТОУНХЕНДЖ – ГИЗА: ТУДА  И ОБРАТНО

Вышла в свет книга Константина  Константиновича Быструшкина «Феномен Аркаима. Космологическая архитектура и историческая геодезия».

Аркаим – это памятник эпохи средней бронзы, открытый археологами в 1987 году на юге Челябинской области. Исследования синташтинской культуры (к которой принадлежит и Аркаим) проводятся уже более 30 лет, однако природа открытого феномена все еще загадочна.  Памятник стал местом паломничества тысяч и тысяч людей,  ищущих в скромных руинах то, чего не видят археологи и чего, скорее всего, в них просто нет. Вот и автор  волею судеб и в силу обстоятельств в конце лета 1989 года оказался  на границе Брединского и Кизильского районов Челябинской области  в месте слияния степной речушки Утяганки с другой мелкой речкой Большая Караганка. Его завело в эту степную глухомань желание увидеть своими глазами древний «город». И этот «город» резко изменил его жизнь. Зимой того же года автор уже работал в лаборатории археологии урало-казахстанских степей Института истории и археологии УрО АН СССР в должности биолога – в соответствии с образованием, полученным на биолого-почвенном факультете Томкого госуниверситета по специальности «биофизика». А уже весной  проводил замеры на Аркаиме – биолог у археологов фактически занимался астрономией.
Первое, что обнаружилось на степном объекте   - пригоризонтная обсерватория прекрасной сохранности и гениальной компоновки. Материал, собранный автором, был столь хорош, что позволял датировать памятник и всю  петровско-синташтинскую культуру 2800 годом до н.э. Результаты были доложены на нескольких астрономических конференциях и получили одобрение астрономов. Его хватило еще на один полевой сезон – 1991 года. За это время исследование зашло так далеко, что приобрело необратимый характер, начало стремительно развиваться, открывая все новые и новые горизонты тайны и увлекая все дальше и дальше от скучной официальной картины истории.
В этой картине Аркаим считается  «городищем», но для городища конструкция его сооружений чересчур сложна, а выбор места – неочевиден. Если учесть все обстоятельства, пишет К. Быструшкин, то следует признать, что перед нами экстраординарный исторический феномен. Скотоводы – а именно они, как полагают,  были в Бронзовом веке обитателями этих благодатных мест – обычно не стоят укрепленных городищ. Им нет нужды обременять себя столь чудовищно дорогой собственностью. Кроме того, открылась  удивительная вещь: в этих «городах» не жили. Там только работали – металлурги, горшечники, столяры…  Значит, это «города мастеров»? Да, в какой-то степени. Но это не основное их предназначение. В плавильных мастерских, действительно, не живут. А еще не живут в храмах. Аркаим и есть храм, пришел к  выводу автор. Храм Неба. Такие храмы древний человек сооружал повсюду, перенося Небо на Землю. Аркаим – это изображение Неба на Земле.
Но это  только часть разгадки, потому что загадок очень много. Они связаны с геометрией, математикой, геодезией, метрологией, анатомией, календарем, космологией, мифологией… Тайны южно-уральской степи имеют отношение к загадкам всей человеческой истории. Скромные  развалины имеют общеисторическую, общекультурную, даже общечеловеческую ценность.  Аркаим – это  памятник космологической архитектуры. В чем его предназначение? Окончательный ответ   можно дать после исследований в области  исторической географии и мифических космогоний,  однако некоторые ипостаси Аркаима уже  прояснились.
Одна из них – модель отношений Неба и Земли до их разделения (образное описание этих отношений дает египетский миф о рождении бога Земли Геба и богини Неба Нут).
Вторая – так называемый Вечный Зодиак, в котором положение астрологических знаков соответствует положению зодиакальных созвездий.
Третья – вытекающий из Вечного Зодиака прецессионный календарь.
Четвертая – солнечный и лунный календарь.
Смысл всего этого – моделирование эволюции мира  в космическом времени. Причем, хронограф Аркаима тесно сопряжен с антропоморфностью – без нее, утверждает автор, сложнейшая высокотехнологичная информация будет неинтересна людям, останется невостребованной, просто бесследно исчезнет. Древние культуры (особенно полно и ясно –  египетская) демонстрируют, как анатомия человека может быть представлены в чисто геометрических формах. Это путь к построению совершенного анатомического канона человека.
Космологическая архитектура заключала в себе мощный потенциал воздействия  на духовную культуру людей, имела глобальное распространение и была сопряжена со всеми известными цивилизациями Древнего мира. Без преувеличения, пишет автор, это – генетика культуры. Объекты космологической архитектуры во все времена и в разных местах Земли устраивались на одной основе, с использованием единой метрологии  и одинаковых принципов. (Древний мир пользовался естественной метрологией с «магическими» числами – их, в том числе, можно отыскать в анатомическом каноне.) Космологическая основа  обнаруживается в памятниках Урала, Тувы, Хорезма, Китая, Индии, Тибета, Ирана, Мессопотамии, Палестины, Анатолии, Египта, Греции, Англии, Перу, Мексики.
Первоисточниками археоастрономии, по мысли автора, являются Стоунхэндж в Англии, комплекс Джосера и Великие пирамиды в Египте. К пирамидам концепция космологической архитектуры подходит даже больше, чем к Аркаиму, - это единственная внутренне непротиворечивая концепция, способная объяснить феномен пирамид.
А как объяснить сами экстраординарные особенности космологической архитектуры? - задается вопросом автор.  Они являются следствием необъяснимо высокой научной и инженерной квалификации древних астрономов и зодчих. За ней должна стоять индустрия высокоразвитой в технологическом отношении  цивилизации. Однако следов такой цивилизации в слоях, сопряженных с Аркаимом, Стоунхэнджем или пирамидами нет. Отсюда – следующий вопрос. Значит ли это, что источник высокой квалификации лежит за пределами человеческой культуры? В явном виде он нам пока неизвестен. Однако он несомненно оказывал сильное действие на человеческую культуру в прошлом. Автор называет этот источник «фактором икс», понимая под словом «фактор» - «силу», а под словом «икс» - «неизвестную».  Причем, как полагает автор, эта сила не может быть сопоставлена в полной мере с каким бы то ни было гипотетическим или фантастическим объектом: пришельцами из космоса, цивилизацией Атлантиды, Мировым Разумом, биоэнергоинформационным полем, трансцендентыми  богами, параллельными мирами и так далее.     
Не под воздействием ли этой неизвестной силы египтяне установили Великую пирамиду  в центре двух геодезических полуквадратов,  что предполагает использование сети меридианов с отсчетом от Гринвича? При этом для  проектировщиков был важен шаг по долготе в 30 градусов, что может считаться использованием зодиакальной системы координат в географии, а не только в астрономии. Геодезическая мотивация в выборе места для строительства объектов космологической архитектуры впервые обнаружилась в Древнем Египте, но значительно богаче она представлена в древностях Урала. Но ведь геодезия обеспечивается сложной абстрактной математикой, она в принципе не может быть сведена к элементарным операциям, которые способен выполнить любой человек. Использование геодезических координат и геодезических отношений безусловно связано  с высокоразвитой в технологическом смысле цивилизацией и даже может считаться надежным показателем такой цивилизации. Утверждение, что древнеегипетская цивилизация начинается с геодезических работ первого класса точности, не кажется автору слишком парадоксальным. Египетский материал в полной мере демонстрирует продуктивность геометрического анализа и концепции  космологической архитектуры.  Это -  во-первых. Во-вторых,  открывает пласт новой и экстраординарной  информации о феномене – космологическую геодезию. В - третьих, окончательно решает вопрос о глобальном характере космологической архитектуры. В-четвертых, позволяет существенно расширить исследовательский инструментарий за счет техники геодезических расчетов.
Вернувшись с берегов Нила на Южный Урал, автор делает еще одно открытие: оказывается, геодезическая мотивация не  входит в противоречие с географической, места, выбранные для древних «городов» по геодезическим соображениям, прекрасно подходят для жизни и по соображениям природным, ландшафтным -  географическим. Отношения геодезии и географии обычно в такую схему не укладываются,  но в древнем мире конфликт каким-то образом снимался. И это – очередная тайна. При учете всех обстоятельств, то есть при взгляде «сверху» выясняется, что земная поверхность в строгом порядке расчерчена геодезическими линиями,  на планету нанесена геодезическая решетка, в чувствительных точках которой были возведены  объекты космологической архитектуры и развивалась историческая активность, называемая цивилизациями. Нанести на Землю такую сверхточную глобальную разметку была способна лишь неизвестная сила – «фактор икс». Исследовать ее чрезвычайно трудно, ибо она сложнее исследователя. Современные научные технологии уже позволяют обнаружить феномен, но объяснить его в полной мере не могут.
Так что же – резюмируя – удалось сделать автору? Как считает он сам, опознать в рельефе материка Аркаима древнейшую модель мира и понять ее содержание. Эта модель оказалась ключом, открывающим множество тайн древней и современной жизни. Стало ясно,  что Аркаим – это, во-первых, источник информации о духовной жизни народов Северной Евразии эпохи бронзы, во-вторых, духовная святыня этих народов, в-третьих, ключ к тайнам событий и объектов, удаленных от него на тысячи километров и тысячи лет.
Систематическое изложение открывшихся в феномене Аркаима новых представлений о древнем и современном мире не умещается в одну монографию. Вышедшая в издательстве «Белые Альвы» книга должна открыть  серию публикаций. Предположительно,  темой следующей станет сопоставление космологической архитектуры и геодезии с астральной мифологией. Соединив понимание двух этих древних грандиозных феноменов, мы сможем  снять мистические покровы с тайн прошлого и открыть путь к исследованию «фактора икс».



ОН  ВИДЕЛ  БОГА  ЯСНЕЕ,  ЧЕМ ЛЮДЕЙ

Рамакришна пришел к Нему как мусульманин, как христианин,
как индуист, как йог и  как последователь всех остальных вер


Рамакришна пришел в мир, чтобы, говоря словами из "Бхагават-Гиты", помочь людям подняться, пришел тогда, когда люди остро нуждались в развития духовного плана, когда материальные идеи заняли главенствующее место в человеческом обществе, когда человек, похоже, вообще забыл о своем бо-жественном происхождении из-за своей невероятной зависимости от материальных вещей и уподобился машине для делания денег. Вот в какой момент пришел в мир Рамакришна, чтобы еще раз продемонстрировать безграничные возможности человека.

Так сказал о своем учителе Шри Рамакришне Парамахамсе индийский мыслитель Свами Вивекананда.
Правда ли, то существует Бог? Если да, могу ли я Его увидеть? Могу ли я достичь Истины? Западный ум считает  эти вопросы если не праздными, то уж точно непрактичными. Для Востока они абсолютно практичны. Чтобы ответить на них, люди бросают свое имущество, оставляют семьи, уходят из дома, обрывают привязанности, пренебрегают комфортом, живут в пещерах или на берегах священных рек, и все с одной  целью - ощутить  Бога.  Его нельзя  познать через обычные человеческие чувства, вычислить интеллектуальным путем, нельзя доказать Его существование рациональным анализом, нет, для этого необходимо сделать духовный мир в миллион раз реальнее, чем мир наших чувств.
Для реализации этой идеи нужна вся жизнь человеческая, утверждал Вивекананда. И это отнюдь не чрезмерная цена, потому что без Бога жизнь становится бессмысленным нагромождением кошмара и абсурда. Жизнь с Богом получает оправдание и объяснение, она наполнена смыслом и радостью. Однако ничего кроме реальных фактов не сделает для нас существование Бога реальным. Бог должен проявиться в человеке посредством его собственного труда, его собственного устремления к вечному, его  собственной духовной практики. Так и  именно так проявился Бог в Рамакришне.
Рамакришна помнил каждый день своей жизни с самого рождения, потому что каждый день был для него бесценен и потому что каждый день со всей страстью души он искал ответ на вопрос: с какой целью он пришел в этот мир? А так как никто из окружающих не мог на него ответить, Рамакришна очень рано стал искать свои собственные пути к духовному знанию, избежав тем самым многих штампов мышления и восприятия. Мысль о том, что если есть Бог, он должен увидеть Его воочию, не давала Рамакришне покоя. Он не мог думать ни о чем другом. Он на долгие часы впадал в транс, не замечал, когда вставало и садилось солнце, забывал есть, так что ему насильно клали в рот пищу и он механически ее глотал.
Чтобы постичь Бога, Рамакришна решил идти до конца, даже если это грозит ему смертью. Он отказался от небольшого состояния, которым владел, роздал его бедным и дал обет никогда больше не касаться денег. (Этот обет стал впоследствии частью его природы. Когда он спал и ученики пытались дотронуться  до его руки монетой, рука резко отдергивалась, а по телу пробегали судороги, словно его вот-вот разобьет паралич).
Победив деньги, Рамакришна вступил в поединок с другим могущественным врагом - вожделением. Человек - это Дух, а Дух - несексуален, для Духа нет разницы пола, для Духа равны мужчина и женщина. Идея секса стояла на пути к Богу, и Рамакришна дал обет видеть в каждой женщине Божественную Мать и ничего больше. Он реализовал обет всей своей жизнью.
Разумеется, окружающие решили, что Рамакришна сошел с ума. Если человек отбрасывает соблазны мира и всеми силами души устремляется к Истине, его немедленно объявляют сумасшедшим. На такое “сумасшествие” то есть жажда познания Бога, - единственно нормальное состояние человека .
Решив, что он не достигнет истины, не узнав правду обо всех религиях  человечества,  Рамакришна поставил на себе уникальный опыт: решил познать Бога, идя путем всех религий. Он стал учеником магометанина, скрупулезно выполняя все предписания ислама. Вскоре он обнаружил, что ислам привел его к тому же результату,  к которому он пришел путем веданты и йоги. Рамакришна провел такой же опыт с христианством. Затем прошел через все веры и секты, каждый раз отдаваясь новому учению всей душой, открывая ему сердце, строго следуя всем указаниям  учителей. И каждый раз Рамакришне открывалась истина.
Он познал Бога и как мусульманин, и как христианин, и как последователь всех остальных вер, и как йог, и как индуист. Рамакришна убедился, что все религии учат одной и той же истине и приводят верующих к одному и тому же состоянию. Разница только в методах и  в языке. Великая Истина Единства - вот к чему пришел Рамакришна,  вот что стало его учением.
Рамакришна достиг озарения неимоверным напряжением сил, потратив на это три четверти жизни. Познав Единство, благословив все религии, он открыл истину в себе.  Теперь вокруг него учились тысячи, при том, что Рамакришна никого не учил, он лишь по мере сил помогал человеку сформировать характер, развить духовность, после чего результаты приходят сами собой. Его любимой присказкой были слова: “Когда лотос раскрывается, пчелы собираются, привлеченные ароматом; дайте лотосу вашей души раскрыться, и результат не замедлит”.
Началась миссия Рамакришны. Когда в Индии распространяется весть, что некто достиг духовного озарения, реализовал свою божественную природу, почувствовал свою живую бессмертную душу и ее связь с бесконечным Духом, нашел Бога в себе - народ устремляется к этому человеку из всех уголков страны, чтобы приветствовать его и поклониться ему как Живому Богу. Люди шли тысячами, чтобы увидеть и услышать Рамакришну. Некоторые преодолевали сотни миль только для того, чтобы услышать от него хоть одно слово, потому что   каждое его слово было исполнено божественной силы и озарено светом. Спокойно, как о само собой разумеющемся, он говорил, что видит Бога - так же, как собеседника, только гораздо яснее.
Паломникам не было числа, они не соблюдали никаких церемоний и, случалось, Рамакришна не мог отдохнуть ни ночью, ни днем. Он принужден был говорить бесконечно, сутками подряд, неделями подряд, месяцами, годами, пока тело не отказалось выдерживать такую нечеловеческую нагрузку. Постепенно у него развился рак горла, но и тогда он не мог обмануть ожидания ни одного человека, который просил о помощи,  и как только слышал, что кто-то пришел и хочет видеть его, немедленно принимал паломника и отвечал на все его вопросы. “Я не имею права беречься, - повторял он ученикам. - Я готов отдать тысячи своих тел для спасения хотя бы одного человека. Ведь это слава - помочь хотя бы одному человеку в мире”.
Однажды некто спросил его: “Господин, вы - великий йог. Почему же вы не сосредоточите ум на вашем теле, чтобы избавиться от болезни?” Рамакришна ничего не ответил, А когда некто повторил свой вопрос, очень тихо сказал: “Друг мой. Вы почитаете себя святым, а рассуждаете как обыкновенный мирской человек. Этот ум я давно уже отдал Богу. Не хотите ли вы сказать, что я должен отобрать его у Бога обратно и сосредоточить на этом маленьком теле, которое представляет собой не что иное, как клетку, в которой томится душа?” Не обращая внимания на болезнь, Рамакришна продолжал свои проповеди, толпы людей окружали его.  Между тем его тело таяло на глазах. И вот однажды он сказал ученикам, что сегодня покинет свое тело. Он вытянулся на ложе и, повторяя самые священные стихи Вед, погрузился в Самадхи и ушел.
Таким был земной путь Шри Рамакришны Парамахамсы, уложившийся в недолгих 50 лет прошлого века, с года 1836 по год 1886. За этот небольшой срок он как никто другой до него и после него сумел воплотить генетическую идею Индии - идею самореализация в религии. Что значит религия для индуса? – спрашивал Вивекананда. Это значит, что человек должен видеть Бога, чувствовать Бога, говорить с Богом. Но для чего? А во  имя чего мы здесь, на Земле? –задавался вопросом Вивекананда. И отвечал: во имя Свободы, во имя Знания.
Мы хотим знать законы, которые помогут нам стать свободными, потому что вся наша жизнь - это вопль о Свободе. Наша душа плачет о ней бесконечно. Разве вы не слышите этот плач?
Вы беспокоитесь по поводу вашей бедности, а когда богатеете, то по поводу вашего богатства; вы переживаете из-за недостатка ваших знаний, а потом из-за того, что узнали то, что не следовало. И так везде, во всем. Человек никогда не чувствует себя удовлетворенным. Бесконечная душа человеческая никогда не удовлетворяется ничем конечным.
Миры приходят и уходят, а душа живет вечно, она может вместить целые миры, они растворяются в ней, как капли воды в океане. Душевная жажда неутолима. Перед жаждой души звезды и миры высокие и низкие, вся Вселенная - глоток, не способный напоить человека.
Все, все утрачивает смысл перед этой великой жаждой.
Самая великая цель на свете - утолить ее. Что же, в таком случае, представляет из себя  индийская практическая религия (или заменяющая ее  в Европе духовная практика)? Достижение Свободы. Освобождение. Слияние с Вечностью. Сопричастие с Духом.
Зная, что тело должно умереть, мы все-таки играем сами с собой в бирюльки - продолжаем ублажать его, в то время как все наше внимание должно принадлежать душе. Человек верит, что он - тело. Он замуровывает себя в материю. В действительности, он - Дух. Дух, который не может быть разрезан ножом, раздавлен камнем, который не горит в огне и не тонет в воде. Не рожденный, не созданный безначальный, бесконечный, бессмертный, благословенный и всесущий Дух.
Все беды приходят к нам потому, что мы считаем себя телом. Даже хуже - горстью праха.
Практическая религия, духовная практика - это отождествление себя с Духом. Хоть на одно мгновенье нужно прорваться к ощущению, что вы - Дух. Когда вы почувствуете это, то сразу поймете, какой абсурд отождествлять себя с телом. Дух должен смотреть на себя как на Дух. Это и есть духовная практика. Это и есть свобода. А там, где Свобода - там нет смерти. 
Этот мощный финальный аккорд прозвучал в одной из лекций Вивекананды для европейцев, в большинстве отождествлявших себя со своими смертными телами, ибо ощущать себя Духом их никто не учил. Дух человек или Тело, для Запада, вобщем-то, вопрос абстрактный, лишенный практического смысла. Мистическому опыту Запад не верит, он верит рациональному эксперименту. Но ведь уникальный мистический опыт религиозной реализации, полученный Рамакришной, на западном научном языке есть именно эксперимент и ничего более. И этот эксперимент позволил неопровержимо доказать ту потрясающую истину, что между всеми религиями  в мире нет никаких противоречий, что все они лишь различные фазы одной универсальной религии. Она принимает различные формы в соответствии с уровнем сознания, в соответствии с различиями стран и народов. Больше того - в соответствии с индивидуальной энергией верующего. В одном человеке религия проявляется как интенсивная деятельность, через работу. В другом - через смиренное поклонение, еще в ком-то - как мистицизм, в ком-то - как философия. Каждый идет к Богу своим собственным путем. Человек может быть интеллектуалом, мистиком, деятелем - в различных религиях превалирует тот или иной тип. Но почему бы не соединить все  качества в одном человеке - человеке будущего?..
Учение Рамакришны, его миссия стали достоянием всей Индии, всего человечества. Кто знает, не эта ли идея особенно понравилась Западу?.. Или, может быть,  западной культуре индивидуализма пришлась по вкусу мысль о том, что религия не может жить в сектах и организациях (даже в церкви), ибо религия - не разговоры, не доктрины, не теории, не сектантство,  религия - это отношения между душой и Богом. Если между ними встает посредник - организация, секта, церковь - религия вырождается в бизнес, духовность исчезает.
Может быть, для Запада Рамакришна стал совершенно непонятным, но тем более притягательным воплощением самоотречения, служения, нестяжания. Ведь многие из сильных мира сего были бы счастливы, если бы он согласился принять от них хоть какой-нибудь дар или деньги, но они-то и обжигали Рамакришне руки! Он был живой идеей духовной свободы, свидетельством того, что и в корыстный век освобожденный дух человеческий ценнее золота.



ВЗГЛЯД, ПРИОТКРЫВАЮЩИЙ ДВЕРЦУ

Шри Ауробиндо (1872-1950)

«...Окружающая обстановка меняется, но человек остается тем, чем он был: он остается все тем же невежественным умствующим существом, неправильно применяющим свои знания, движимым своим эго, всецело зависящим от своих желаний, страстей и требований своего физического существа».

Голос


Эти грустные строки вышли из-под пера Шри Ауробиндо в 1915 году. Он уже 5 лет жил в изгнании в маленьком Пондишери на юго-востоке Индии, читал в оригинале Веды и один заполнял разнообразными философскими текстами ежемесячник «Арья», по-другому — «Образование Великого Синтеза». Но мудрецу необязательно жить в столице. Его голос все равно доносится до всех, имеющих уши. А Шри Ауробиндо был «голосом, в котором воплотилась душа Ин-дии». Так сказал о нем Рабиндранат Тагор.
До того, как удалиться в Пондишери, Шри Ауробиндо был революционером, организовывал и возглавлял борьбу за независимость Индии.
«Если Ты существуешь, Ты знаешь мое сердце. Ты знаешь, что я не прошу Мукти (освобождения), я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю...»

Революция и йога


С этой молитвой молодой Ауробиндо Гхош вступил на свой путь. Шри-«Святой» — его стали называть уже потом. Путь революции и путь йоги, слившиеся, как он думал, в один. Выбирать что-нибудь одно он не хотел. Создавал партизанские отряды в Бенгалии — и одновременно свою интегральную йогу. В 1908 году англичане схватили его. Он был замешан в не-удачном покушении на жизнь английского судьи в Калькутте и провел в тюрьме год в ожидании приговора. Ауробиндо Гхошу грозила казнь, однако его оправдали и освободили. Жизнь ему спасли два непредвиденных события. Главный свидетель обвинения, доносчик-провокатор, таинственным образом был застрелен в тюремной камере — если бы дело не касалось человеческой смерти, можно было
бы сказать «чудесным образом». Но чудо все же случилось — на суде. Все уже ждали смертного приговора, когда на адвоката Ауробиндо Г'хоша внезапно снизошло озарение, которое распространилось на весь зал и потрясло присяжных. Вот что сказал адвокат: «Еще долго после его смерти и ухода слова его будут отзываться вновь и вновь не только в Индии, но и в самой дальней дали от нее. Поэтому я утверждаю, что человек, такой, как этот, стоит не только перед барьером этого суда — он стоит перед Высшим Судом Истории». Это были только слова, ничем пока не подтвержденные. Но их сила убедила зал и потрясла присяжных.
Шри Ауробиндо было 37 лет. Революционная деятельность завершилась. За год закпючения была отшлифована система интегральной йоги. Вскоре он уезжает в Пондишери, чтобы вступить на путь эволюции.

Живой мост


Он родился 125 лет назад, 15 августа 1872 >да, в Калькутте. С семи до двадцати лет жил в Англии. Его отец, доктор Кришнаджан Гхош, законченный англоман, не хотел, чтобы сын попал под влияние «чадного и отсталого мистицизма», не хотел даже, чтобы он знал чтоо-нибудь о традициях и языках Индии. Ауробиндо получил блестящее европейское образование. Владение латынью, греческим, французским, немецким, итальянским языками, не говоря уж о «родном» английском, позволили ему охватить европейскую мысль в целом. За-пад дал теорию, четкость мышления.
Восток, куда Шри Ауробиндо возвратился в 20 лет и где погрузился в атмосферу «чадного и отсталого мистицизма», дал видение сути вещей, научил ставить ум на второе место, отводя первое духовной интуиции и озарению, духовному опыту. В своей интегральной, а затем и супраментальной йоге Шри Ауробиндо соединил традиции Востока и Запада, построил мост между цивилизациями. Собственно, он сам стал живым мостом между ними.
Шри Ауробиндо не считал себя философом. «Ох уж эта философия! — писал он. — Позвольте сообщить вам по секрету, что я никогда, никогда, никогда не был философом...» В европейском понимании, действительно, не был, а в восточном? Ведь в Индии несколько иная философия. Например, йога. Она включает в себя и ментальные конструкции, и практические рекомендации по очищению интеллекта и тела, так как считается, что без этого постижение абстрактных истин невозможно.

Открытия


Шри Ауробиндо называет йогу искусством  сознательного самораскрытия. Его интегральная йога — лестница изменения сознания  и каждую ступень ее можно сравнить с переходом от сна к бодрствованию. Выше последней земной ступени располагается область супраментального, Сверхразума. Супраментальная йога учит низводить Суперразум вниз, в материю, что должно привести к ее трансформации, к преображению нашего физического мира. Это и есть путь эволюции. И движется она работой сознания.
Главное открытие Шри Ауробиндо выражено в трех словах: сознание есть сила. Можно вспомнить формулировку еще короче, в два слова: «Знание — сила». Но вся разница именно в этом — в двух словах: знание и сознание. В этом — величие открытия Шри Ауробиндо. «Я становлюсь тем, что я прозреваю в себе. Я могу сделать все, что внушает мне мысль; я могу стать всем, что мысль открывает во мне».
И далее: «Я преобразовал свою природу из того, чем она была, в то, чем она не была. Делал я это некоторым вполне определенным способом, а не с помощью чуда, и делал я это для того, чтобы показать, что можно сделать и как это может быть сделано».
Свое открытие Шри Ауробиндо проверил на самом себе. Он «преобразовал свою природу». Четверть века, с 1926 по 1950 год, до кончины («ухода»), он провел в полном уединении. Нарушалось оно лишь на 3-4 дня в году, когда ученики и вообще все желающие могли видеть Учителя. Он сидел в большом кресле на возвышении и смотрел на вереницу людей, которые шли к нему. Нет, это был не человек, говорит Саптрем, штор книг о Шри Ауробиндо и продолжатель его эксперимента, а некое Существо, воплотившее безбрежность жизни, концентрированное бытие, это был Взгляд, приоткрывавший в каждом дверцу, через которую входила Вселенная.

Перерождение и карма


Эссе под таким заголовком написано Шри Ауробиндо в Пондишери и опубликовано в ежемесячнике «Арья».
«Теория перерождения почти так же стара, как сама мысль, и ее происхождение неизвестно. Мы можем, в зависимости от наших склонностей, принять ее как плод древнего психического  опыта, все время обновляемого и подтверждающегося и потому истинного, или отвергнуть, как философскую догму и остроумный вымысел; но в любом случае эта доктрина... вероятно, будет существовать, пока человеческие существа продолжают думать».
Итак, каждый волен выбрать одно из двух допущений: что перевоплощения существуют и что их не существует. Причем, неопровержимо доказать ни первое, ни второе невозможно. «Пифагор был одним из величайших мудрецов, но его утверждение, что он воевал под Троей под именем Антенорида и был убит младшим сыном Атрея, — только утверждение, и идентификация им троянского щита не убедит никого, кто уже не убежден». И даже все современные свиде-тельства, продолжает Шри Ауробиндо, не более весомы, чем доказательство Пифагора.
Выберем первое допущение: перерождения существуют. А это значит, что в каждом живет частица божественного огня, которая не гаснет со смертью нашего физического тела, но одухотворяет новое. И так — раз за разом. В таком случае человек является в мир не «чистым листом», не с пустыми руками, а с багажом накопленного опыта, умений и знаний и с грузом прошлых ошибок. Этот багаж, этот груз закладывается в программу на данное воплощение, однако не в явном, а в символическом виде. Этот символический код — и есть карма.
По мнению Шри Ауробиндо, теории перерождения и кармы есть интеллектуальная необходимость, логически неизбежное следствие. Чего? Еще более универсальной теории — теории эволюции. Истинное основание реинкарнации — эволюция души, или, скорее, освобождение от покрова материи и обретение ею самой себя. Перерождение имеет смысл только, если душа действительно эволюционирует.
Перерождаясь, душа не просто выходит из одного «футляра» плоти и входит в другой. Можно подумать, иронизирует Шри Ауробиндо, что она – подушка, которую вытаскивают из грязной наволочки и засовывают в чистую. Это вовсе не я и не вы завтра или через несколько столетий реинкарнируем в новую телесную оболочку и возобновим  ход своих земных переживаний под другим именем и в другой обстановке. Нет, личность, ментальная, нервная и физическая структура, которую называют собой, распадется. Я и вы исчезнем навсегда. Личность смертна, бессмертна только душа. Она не покидает телесную оболочку, а сбрасывает ее,
В новой форме — в новом теле — воплощается новая личность. И при каждой инкарнации она рождает жизнь вновь, так же, как рождается тело. На зародыш новой личности, говорит Шри Ауробиндо, оказывают особое влияние определенные результаты предыдущей жизни, ибо каждое наше действие обла-дает динамизмом, тенденцией повторения — тем, что называется «кармой». Некоторые переживания предыдущей жизни в следующей преобразуются в особые таланты, специфические проблемы, во врожденные влечения, в необъяснимые страхи, непреодолимую притягательность, а иногда даже в особые обязательства, которые повторяются почти механически — как будто для того, чтобы поставить нас перед лицом все той же проблемы и дать возможность наконец ее решить.
Каждая жизнь в цепи инкарнаций дает душе какой-то один тип опыта. Пройдя через множество воплощений, освоив множество типов опыта, душа постоянно обретает индивидуальность, которая со временем становится все бо-лее сознательной и в некоторой точке переходит от бесконечных витков естественной эволюции к самосознательной и контролируемой — концентрированной эволюции.
Перерождение имеет смысл лишь в том случае, если душа эволюционирует. А эволюция возможна лишь при связанном ходе от жизни к жизни, с сохранением результата прошлого действия и переживания — кармы. Законы перевоплощения и кармы есть, в определении Шри Ауробиндо, природная и душевная сторона одного и того же космического следствия. «Перерождение бессмысленно без Кармы, и Карма не имеет никакого рационального и морального оправдания, если она не механизм для последова-тельности непрерывных переживаний Души. Когда мы верим, что Душа перерождается в теле, мы должны также верить, что существует какая-то связь между предшествующими и последующими жизнями и что прошлое Души воздействует на ее будущее».
Но дело даже не столько в том, чтобы «верить» в перевоплощения, замечает Шри Ауробиндо, а в том, чтобы пережить их на опыте. Это возможно при переходе от естественной к концентированной эволюции, что, в свою очередь, достигается тогда, когда сознание становится силой. Тогда человек перестает быть «невежественным умствующим существом, всецело зависящим от своих желаний, страстей и требований своего физического тела», надеющимся на политические, социальные или экономические панацеи, которые никогда ничего не меняют.
Думал ли об этом бывший бенгальский революционер, когда из высокого кресла смотрел на вереницы идущих к нему людей? Вспоминал ли английского судью в Калькутте, покушение на которого, к счастью, не удалось?
Он хотел поднять свой народ, и он — вместе с другими — поднял его. Но для этого не нужно было собирать партизанские отряды и организовывать покушения. Нужно было только в каждом найти дверцу, через которую входит Вселенная, и взглядом открыть ее.



ТРАВЯНАЯ СИМФОНИЯ КАРАВАЕВА

Караваева знают. Он остался в людской памяти, но не как создатель оздоровительной системы, которой следовали и следуют многие. Не как выдающийся целитель, излечивший сотни пациентов. Не как неутомимый лектор, пропагандист, полемист. Не как ученый, исследователь, изобретатель. Не как самобытный философ. Виталий Васильевич Караваев, блиставший в Москве с конца 60-х и до начала 80-х годов, в памяти народа стал бальзамом — по тому закону, по которому, говоря словами поэта, уходящие в мир иной превращаются «в пароходы, в строчки и в другие долгие дела».

Этот закон распространяется не на всех, а только на избранных, чья жизнь пролегла по предначертанному Провидением пути. Виталий Васильевич Караваев родился 28 апреля 1913 года в Риге, закончил свой жизненный путь 1 апреля 1985 года в Москве. Уже пожилым по обычным меркам человеком перебравшись в столицу в конце 60-х, он привозит с собой не только эффективные лекарства, но и целую оздоровительную систему, целую философию жизни. Это интегральное мировоззрение, синтез Востока и Запада, эволюционная философия, предлагающая новые цели, новые смыслы, новые точки отсчета. Причем не умозрительная, а.прагматическая.
Учение Караваева содержит практическую часть — так называемую систему оптимальной жизни. Опираясь на свои мировоззренческие принципы и естественнонаучные знания, Виталий Васильевич демонстрирует блестящие образцы целительства. Благодаря им он остался в народной памяти как замечательный врач, прежде всего как создатель травяных бальзамов.
Уникальный по целебным свойствам травяной сбор Караваева известен меньше. А он заслуживает почтительнейшего к себе отношения. Вот он:

1. Валерианы корень. 2. Календула, цветки. 3. Мята, листья. 4. Чабрец, трава. 5. Душица обыкновенная, трава. 6. Зверобой, трава. 7. Пустырник, тра-ва. 8. Эвкалипт, лист. 9. Липа, цветки. 10. Мать-и-мачеха, листы. 11. Ромашка аптечная, цветки. 12. Бессмертник лекарственный, цветки.
13. Сосны почки. 14. Березы почки. 15. Одуванчик лекарственный, корень. 16. Тысячелистник, цветки. 17 Подорожник большой, листья. 18 Шалфей лекарственный, трава. 19. Сушеница болотная, трава. 20. Крапива, листья. 21. Дягиль лекарственный, корень. 22. Золототысячник, трава. 23. Крушина, кора. 24. Александрийский лист.

Как правило, В.В. Караваев рекомендовал в профилактических целях только первую часть сбора (1-12) для поддержания в норме кислотно-щелочного состояния организма. При сильных нарушениях КЩ-состояния, что происходит при тяжелых заболеваниях, рекомендовано увеличивать число трав за счет второй половины (прибавить все 12). Травы смешать в равных количествах. Высыпать в кипящую воду из расчета 10 столовых ложек на 1,2 литра воды, еще раз довести до кипения, закрыть крышкой и дать настояться в течение 2—3 часов (пока травы не осядут на дно). Отвар можно приготовить впрок и хранить в холодильнике непроцеженным. Перед приемом отвар подогреть до 25 — 30° С.
Так готовится благородная караваевская жидкость, которая способствует сдвигу кислотно-щелочной реакции крови в столь необходимую для здоровья и долголетия щелочную сторону.
Травяной настой из 22 компонентов известен в Китае как формула династии Мин, продлевающая жизнь, поддерживающая молодость; этот состав давал императорам приток сил, снимал усталость, благотворнейше влиял на сердце и сосуды и укреплял иммунитет. Рецепт фитосбора династии Мин хранился в строжайшей тайне, снадобье производилось лишь в императорской аптеке. Рецепт был утерян в начале прошлого века, а когда его вновь отыскали в 1977 году, то объявили национальным достоянием Китая. А в китайской смеси на две травки меньше, нежели у Караваева. В знаменитом шведском бальзаме Биттнера трав всего 17, против наших-то двадцати четырех!

Караваевский сбор вполне достоин называться российским национальным богатством. Откуда взял  Караваев его состав, более полный, чем составы самых известных, самых разрекламированных и тщательно оберегаемых мировых смесей? Есть несколько версий.
Самая романтическая — извлек из древних манускриптов, из старинных медицинских или алхимических трактатов, а может, нашел у чернокнижников. Караваев ведь не раз повторял, что ничего своего не изобрел, а лишь систематизировал то, что выудил из раритетов. Где он нашел раритеты? Вполне возможно, в своей родной Риге. В Прибалтике до войны ходило много уни-кальных старинных книг, что и позволило Караваеву собрать ценнейшую библиотеку.
Вполне возможно, он привез рецепт смеси с Балкан. Говорил, что частенько ездил туда до войны. То ли в Болгарию, то ли в Сербию. Изучал там какие-то ветхие рукописи, какие-то обтянутые старой кожей фолианты. Возможно также, что сбор имеет калмыцкое, бурятское или тувинское происхождение: им с Караваевым поделились ламы, которые сами получили его из Индии. С Запада ли пришла смесь в Россию, с Юга или с Востока — это смесь с легендой, ос-вященная веками, проверенная на сотнях поколений.
Самая прозаическая версия такова. Караваев увлекся фитотерапией в Рижском университете. Припоминают, что он иногда называл имена кого-то из своих учителей, врачей-фитотерапевтов. Они заинтересовали любознательного вольнослушателя травами. С тех пор будто бы и вел он свою известную многим толстую тетрадь, где каждая трава была расписана, разложена «по косточкам» — на микроэлементы, органические соединения, эфирные масла, жирные масла и так далее.
Или ближе всего к истине четвертая версия? Согласно ей, Виталий Васильевич увлекся травами еще до университета. Мало того — еще в отрочестве. Не было бы счастья, да несчастье помогло. Лет в двенадцать — тринадцать он перенес жестокое воспаление легких. Начался туберкулезный процесс. В 20-х годах такие вещи не лечились. Врачи развели руками, поставив на пацане клеймо чахоточного.
Бабушка отвезла его в леса куда-то под Лиепая к знаменитому в Латвии травнику— леснику, старику-лесовику (его имени биографы Караваева не помнят). Тот велел мальчику гулять по лесу с песнями: ходи и пой. Так он и ходил днями напролет. И остановил процесс. За счет чего, стал думать позднее. За счет ритмичного дыхания — первое. Ритм задавали песни. За счет глубокой вентиляции легких — второе. Песни надо было исполнять не только ритмичные, но и протяжные. За счет летнего лесного воздуха, напоенного деревьями и тра-вами (насыщенного микроэлементами) — третье.
История об исцелении лесом и травами известна от самого Виталия Васильевича. По его словам, он был очень болезненным с самых первых дней жизни, потому что родился от туберкулезного отца, имевшего двустороннюю кавернозную чахотку и оставившего сыну наследственное предрасположение к сей болезни и ослабленный организм. При малейшем охлаждении на него набрасывались микробы, так что он переболел всеми инфекционными заболеваниями, какими только болеют дети, а туберкулез почти «уложил его в гроб», ибо «от легких ничего не осталось», даже не держалась шея. Лесная дыхательная гимнастика позволила регенерировать легкие, нарастить эластичную легочную ткань. В 60 лет Караваев без усилий выдувал 6 тысяч кубических сантиметров. Разница в объеме грудной клетки между вдохом и вы-дохом у него была «колоссальная», ни один из ведущих спортсменов к нему и приблизиться не мог. Рентгенологи, проверяя ему легкие, заявили, что такой чистоты и эластичности ткани вообще никогда не видели. «У вас в отрочестве был страшный туберкулез?—поражались они. —Докажите снимками. Не можете? Тогда это чудо, а в чудеса мы не верим». Откуда было знать рентгенологам, что Караваев мог проделывать со своим телом что угодно, что он играет на своем организме как на послушном инструменте?
— Сознательно делаю кое-какие эксперименты, но не для себя, а для других, — рассказывал он на одной из лекций. — Ищу наименее вредное для человека в дороге, в командировке. Это уже, может быть, не такие фундаментальные эксперименты, как те, что приходилось делать в свое время и на этом очень много терять. Но зато, когда становилось понятно, все легко вос-станавливалось, вплоть до того, что лысина зарастала и так далее... Вот тут пришлось показать такой эксперимент: за три недели поседел, почти вся голова была седая, а ровно через три недели пришел без седины. Но это дорогого стоит, понимаете? Чтобы за три недели поседеть, надо расшатать весь организм.
А насчет лысин... Почему человек лысеет? Волосы — антенна, которая поглощает электромагнитные волны, фотоны, энергию этих электромагнитных волн. Обрейте любую обезьяну — она быстро погибнет, обрейте любую собаку — она быстро погибнет, потому что не будет получать энергию. Вот почему животные летом меняют шерсть — им летом нужны антенны более слабые, а зимой — более сильные.
Когда у вас перегрев мозга, сдвиг в сторону кислой реакции в мозге, в сторону ацидоза — особенно в кровеносных сосудах мозга, то ясно, что вам антенна не нужна, не нужна вам лишняя энергия, мозг и так перегрет. Кто видел меня четыре год назад в Москве, помнит, что у меня была совершенная лысина. А сейчас, как видите, зарастает. И то — не ухаживаю, нет времени, само собой растет. К тому же мне эта антенна сейчас не нужна. Я ее не особенно и выращиваю, только за счет смазывания. Смазываю вот этим «наружным», создаю щелочную реакцию, отнимаю как бы энергию у мозга, и он тогда выбрасывает антенну... Энергетическое равновесие — вот и все.

Возможно, именно история лечения в лесу под Лиепая, всплывшая в свою пору из глубин памяти, заставила Караваева задуматься над философией и практикой здоровья. Медицина списала его со счетов как безнадежного, а он взял да и выздоровел. Какие силы тут вмешались? Можно ли, взяв их в союзники, спастись в, казалось бы, безнадежных ситуациях?.. Одна из этих сил таилась в растениях, в травах. Пройдя у своего спасителя-лесовика начальную школу фитотерапии, Караваев, по сути, стал травником в 14 лет и к зрелому возрасту, возрасту создания своей оздоровительной и целительской системы, накопил огромный опыт. Он-то и сыграл решающую роль в составлении знаменитого сбора. Можно сказать, что уникальная смесь Караваева не родилась в творческом порыве вдохновения, а подбиралась всю жизнь — травка к травке.
Рассказывают также, будто подход к комплектованию смеси был совершенно утилитарным, прагматичным, практическим. Будто бы Виталий Васильевич просто включил в него разрешенные для потребления травы, в мало-мальски приличном виде встречающиеся в аптеках... По поводу имеющегося в списке подорожника он якобы испытывал большие сомнения. Замечательная трава, но собирают ее наверняка по обочинам больших дорог, поэтому в ней полно свинца... Или вот спорыш птичий. Гениальная же трава! Фантастическая! Но, опять же, где ее берут? Вдоль дорог, в грязи. Не включать—жалко, включать—опасно. Насчет почек березы и сосны колебаний не было. Микроэлементный состав — богатейший, более-менее чистые, в аптеках — в приличном виде.
Значит, таинственный караваевский сбор — просто эмпирическая смесь? Пусть даже так. Это нисколько не умаляет его достоинств. Пусть нет в нем никаких тайн. Пусть никакого высшего, мистического смысла в перечне из двадцати четырех именно этих трав нет. Потому что 24 травы — не предел. Караваев реко-мендовал еще и корень аира, и траву полыни горькой, и трилистник. Многие ценные травы не рекомендованы только по той простой причине, что не хранятся долго...
Никаких фирменных рецептов смеси и настоя Виталий Васильевич не давал, советуя ориентироваться по самочувствию и доверять самому себе. Чем тяжелее ваше состояние, тем более горькие — щелочные — травы вы должны пить. Здоровый человек мог ограничиться самыми негорькими травами из списка — календулой, мятой, зверобоем.
Караваевская фитотерапия далека от каких-либо догм. Взять хотя бы специфическую водно-термическую процедуру с травами. Что имеется в виду? А вот что. Чтобы стать здоровеньким, надо ввести в организм чистые вещества, чистую энергию, чистое сознание и вывести шлаки—органические, энергетичес-кие, психоэмоциональные. Этой цели служат режим питания, энергетический режим и психокультура—составляющие караваевской системы оздоровления. Но той же цели служат и бальзамы Караваева. Используя бальзамы, можно получить тот же результат, который достигается режимом. Бальзамы — альтернатива. Когда есть бальзамы, можно обойтись без жестоких диет и психотерапевтической муштры.
Нет, совсем не зря имя Караваева в памяти людской накрепко сцеплено с бальзамами. Не зря бальзамы выросли в символ. Что любопытно, во многом — вопреки намерениям самого Виталия Васильевича. Рассказывают, что он не сразу согласился с необходимостью иметь заменяющее «режимы» средство, что отвергал альтернативу, уповая как раз на «режим», на диеты, процедуры. Однако далеко не все пациенты были готовы на подвиги ради здоровья. Им, как и следовало ожидать, требовалась панацея, хотя бы простое средство — лекарство, таблетка. Ее пришлось сделать в двух видах — в виде наружного и дыхательного препаратов, как называл их сам Караваев. Первый был прообразом аурона, саматона и витаона, второй — психеона. Эти названия появились позднее. Как и устойчивые рецептуры. По-видимому, уже после смерти Караваева. Сам он не придерживался жестких рецептов, он подходил к составлению снадобий творчески, экспериментировал.

Рассказывают, что Караваев не раз жалел, что изготовил эти бальзамы. Получив их, больные забрасывали диеты и дыхательные гимнастики. Еще бы! Гениально просто: натираетесь бальзамом, принимаете ванну (душ, идете в парную), из вас с потом выходит невероятное количество грязи. В парилке даже очень худые люди теряли по три-четыре килограмма. Зачем мучить себя диетой, изнурять овощами да соками, когда вот он — прямой и комфортный путь к похуданию, прямая дорога к здоровью?
Бальзамы стимулировали периферическое кровообращение, расширяли капилляры. Кровь начинала бежать веселее. Казалось, что все внутренние органы встрепенулись, расправили «морщины», вздохнули свободно, заработали как положено, кожное дыхание активизировалось до степени легочного... Да, кожа начинала дышать и выводить шлаки с интенсивностью внутренних органов. Под действием бальзамов словно вырастало третье легкое, вырастала третья почка. С потом, с грязью из усталых, неухоженных недр организма выходили проблемы и недуги. Казалось, растворялись, вытекали опухоли...
Результат очевиден: человек начинал оживать. А если в нужный момент он еще принимал травяной отвар? Давал организму щелочные соединения? И в этот миг, не раньше и не позже, устремлялся в парную, вставал под душ, прыгал в ванну, подставлял спину солнцу? Он начинал впитывать энергию как губка. На щелочном запасе она усваивается легко, чего никогда не происходит при кислой реакции организма. Если тело перекислено, можете делать что угодно, но энергетически вы не подпитаетесь. Все ваши упорные попытки подзарядиться морем, солнцем, физкультурой, медитацией или баней закончатся безрезультатно и хорошо еще, если не принесут вам вреда.
Теоретическая подоплека караваевского целительского метода укла-дывается в несколько фраз. Энергию нельзя взять при кислой реакции организма. Дайте ему щелочь и лезьте хоть в атомный реактор. Сначала щелочь, затем — энергия. Только так! Применять метод совсем несложно. Пьете травы. Натираетесь бальзамом. Паритесь. Загораете. Купаетесь... Делаете что нравится. В зависимости от индивидуальных предпочтений, особенностей и состояния организма.
Чтобы на практике продемонстрировать действие бальзамов, Караваев однажды привел в баню чиновников из Госкомитета по изобретениям, решавших, дать ли жизнь препаратам. Демонстрация явно удалась: сидят в парной долго, пот градом льет, а легкость потрясающая... Она-то и смутила эксперта. Того, что просматривал теоретические выкладки Виталия Васильевича и требовал указать состав бальзама, а автор точного состава не давал: что там состав, пошли попробуем... «Удивительно, — говорил потом эксперт, — час потеем, по два килограмма веса потеряли, должна бы быть слабость, а тут наоборот— бодрость. Откуда это?» И он «развел теорию» как физик, поскольку физиком и был, а физика тут ничего не объясняла, тут надо было знать биохимию. Ничего в итоге эксперт не понял и положил заявку Караваева под сукно. До лучших времен.
Сам Караваев их так и не дождался. Промышленные бальзамы появились уже после его смерти. И все же в людской памяти он стал не чем иным, как бальзамом – по тому закону, по которому уходящие в лучший мир превращаются «в пароходы, в строчки и в другие долгие дела».


ПОДСКАЗКА ТУРИНСКОЙ ПЛАЩАНИЦЫ

Мир энергетических полей недоступен для глаза Поэтому описать его объективно вроде  бы невозможно. «Я так вижу!»  — заявляет экстрасенс,  и с ним не поспоришь: другие  видят иначе или  совсем ничего не видят. Однако не кирлиановских фотографиях или на снимках итальянца Бокконе тонкий план  уплотняется, предстает в зримых формах. Значит, способы увидеть невидимое есть.

Несколько веков в соборе итальянского города Турина хранится большое полотно  длиной 4,3 метра и шириной 1,1 метра. На его желтовато-белом фоне выступают расплывчатые пятна коричневых тонов. Издали в их расположении угадываются размытые очертания человеческой фигуры и мужского лица с бородой и длинными волосами. Предание гласит, что это Плащаница Иисуса Христа.
В Западной Европе она появилась во второй половине XIV века «неизвестно откуда». Народное сознание сразу же восприняло ее как великую святыню, как явленное христианам чудо. Божественная природа Плащаницы раз за разом подтверждалась: она трижды горела, но трижды уцелела; чтобы очистить ее от копоти (а заодно заткнуть рот скептикам, заявлявшим, что пятна нарисованы), Плащаницу несколько раз варили в масле и стирали, но изображение оставалось. Оно-то и было чудом из чудес. Каким образом оно возникло на полотне? Как тело может отпечататься на ткани? Обыкновенное не может, а наделенное сверхъестественными свойствами Христово — может. Чудо и есть чудо.
В конце прошлого века обнаружился еще один фантастический факт. Плащаницу привезли на выставку религиозного искусства в Париже, представив как плохо сохранившееся творение раннехристианских художников. Здесь ее сфотографировал археолог С.Пиа. Опустив пластинку в проявитель, он, как признавался впоследствии, оцепенел: на темном фоне негатива проступал фотографический портрет Спасителя — Лик с чертами неземной красоты и благородства. «Святая Плащаница Христова сама каким-то невообразимым образом представляет собой фотографически точный негатив, — догадался С.Пиа. — Этой Святой Плащанице, этому удивительному в человеческий рост негативу гораздо больше тысячи лет. А ведь нашей-то новоизобретенной фотографии всего лишь 69 лет!.. Тут, в этих коричневых отпечатках из Гроба Господня, кроется необъяснимое чудо!»
Действительно, Плащаница представляет собой почти невидимый негатив, который не смог бы изготовить ни один древний художник. Что же она такое? В глазах верующих и Церкви — свидетельство реальности существования Христа, явленное для поддержания колеблющейся веры. На взгляд скептиков-атеистов, а их число в сравнении с XIV веком отнюдь не уменьшилось, — мистификация, подделка, в лучшем случае некоторый загадочный предмет, возраст которого определен неточно. Как обычно, первые и вторые друг друга не слышат. Как обычно, спор между верующими и безбожниками совершенно бессмыслен. Пла-щаница нерукотворна, убежден верующий. Ни научные доказательства, ни опровержения его не интересуют. Ученому убежденность «фанатика» претит, но крыть нечем: механизм возникновения отпечатка науке не известен.
Надо поставить задачу иначе. Чем бы ни являлась Туринская Плащаница, это знак, оставленный нам Богом. На что этот знак указывает? Что нового в при-роде артефакта — того, чего мы пока не знаем и о чем недавно, до догадки археолога Пиа, даже не подозревали? Именно этот двухступенчатый механизм. Сначала на ткани непостижимым образом сделан отпечаток-негатив. Потом вполне понятным образом — фотографированием — он превратился в позитив. Налицо механизм, превращающий невидимое в видимое. В чем его физическая суть, какая энергетика тут задействована, какие поля разукрасили полотно—  неизвестно. Ну и что? Главное, механизм сработал. По крайней мере, однажды, подарив нам чудо Плащаницы. Возможно, он включился лишь затем, чтобы намекнуть на то, что тонкий план постижим и для тех, кто находится на плотном.  Возможно, он включается очень редко. Поэтому отследить и исследовать его мы не можем. Хотя «исследовать» — это потом. Для начала хотя бы засечь. Так и надо поставить задачу...
Примерно так подумала лет пятнадцать назад психофизик Галина Бепоусова, читая о туринском чуде. И так поставила себе задачу. На будущее. На всякий случай... Если он рано или поздно представится. И он представился. Когда пришло время.
Вообразите себе, что целитель-экстрасенс обследует попе пациента и находит в нем энергетические дефекты. Они принадлежат тонкому плану и, следовательно, невидимы для глаза. Глаз не заметит изменений на теле больного. То есть на его коже, ибо, смотря на человека, мы смотрим на его кожу. А что если взглянуть на нее «глазом» фотоаппарата или видеокамеры?— осенило Белоусову. Взглянули. Проявили пленки. И – изумились. На коже обследуемых выделялись участки, имеющие иной цвет и фактуру, нежели остальной кожный покров. Они точно соответствовали неблагополучным участкам энергетического тела. Если на тонком плане был полевой дефект, он проецировалмя на плотный, выступал пятном на коже.
Это означало, что энергетические поражения организма, искажения в полевой структуре фиксировались обыкновенной техникой и представали в виде обыкновенных фотоснимков и видеокадров. Другой исследователь на месте Белоусовой им, наверно, не поверил бы. Он не поверил бы сам себе, стал бы грешить на аппаратуру, материалы, методику. А Белоусова на своем месте испытывала странное чувство, что ничего нового они не открыли, что это «чудо» давно известно, что она о нем знает, слышала, читала, думала…Но что же это, что? «Плащаница», - шепнуло, наконец, подсознание, всласть помучив хозяйку. Ну конечно, Плащаница!
Сразу же выстроились параллели. Невидимое превращается в видимое в два этапа. На первом появляется негатив — полотно Плащаницы или кожа пациента. На втором он с помощью техники трансформируется в позитив, «пор-трет». По всей вероятности, при диагностике работает тот же таинственный механизм, позволяющий рассмотреть в физической материи отпечатки энергетических полей. Похоже, он работает не в редких случаях, а чаще, может быть, всегда. Он обнаруживается с регулярностью в великом и в малом, так как законы явления высшего в обыденном одинаковы и не зависят от масштабов явления. Под углом космических законов грандиозный артефакт Туринской Пла-щаницы и будничный целительский диагноз равнозначны. Так, в общем-то, и должно быть. Все эзотерические доктрины настаивают на единстве мира. «Что есть здесь, то есть и повсюду, а чего здесь нет, того нет нигде», — утверждают Тантры.
Ну хорошо, это метафизический вывод. А каков практический? Природа механизма по-прежнему неизвестна, но пользоваться им можно. И еще: если полевые дефекты отражаются на поверхности физического тела, это лишний раз убеждает в том, что на каждом плане любого объекта содержится полная информация о нем.
Несметное число индивидуальных черточек физической оболочки дает исчерпывающие сведения обо всем организме, включая его энергетические структуры — тонкие тела. Данные записаны в рисунке на ладонях, в радужке глаза, в форме уха и носа, в фактуре ногтей, в разбросанных, там и сям родинках, волосках, бородавках, родимых пятнах и пятнышках, в асимметрии рук, ног, лица...
Далее. Нарушения в работе внутренних органов отзываются завих-рениями  в энергетических оболочках, что давно известно экстрасенсам. Аномалиям в тонких телах соответствуют  аномалии  внутренних   органов. И это для целителей давно не тайна. Где же информация о тонком и о плотном планах переплетена, совмещена,  наложена одна на другую? На коже. На нее спроецировано каждое из тонких тел. На нее спроецированы внутренние органы. На ней сходятся проекции «сверху» и «снизу», «снаружи» и «изнутри». Это не случайно: кожа — грань, разделяющая миры, тонкий и плотный планы, энергетическое и физическое тела человека.
Записано на коже все. А читается далеко не все. Подкожный нарыв, на-пример, виден, а глубинный, какая-нибудь воспалившаяся киста желчного пузыря, — нет. Но объектив аппарата или камеры его разглядит. На снимках и видеокадрах, сделанных во время экспериментов Белоусовой. легко различимы участки разных цветов и оттенков, темные и не очень, чуть высветленные и совсем белые. «Белизна» появляется там, где снижен тонус, не хватает энергии. Относительно светлые места указывают на органические изменения. «Чернота» сигнапизирует о глубинных воспалениях — чем темней пятно на коже, тем острей процесс. Удивительный кадр: на животе пациента нарисован тонкий кишечник. Тут уж никто не сможет сказать: «Я вижу, а вы нет, поэтому не лезьте». Это совершенно  объективная картина, объективная основа для  диагноза.
Почему же не покрыты пятнами и замысловатыми рисунками фотографии в наших семейных альбомах? Потому, во-первых, что не все, слава Богу, больны, а здоровые люди не разрисованы.Потому, , во-вторых, что загадочный механизм включается лишь во время биоэнергетического сканирования. Кожа начинает выдавать информацию только тогда, когда с человеком работает экстрасенс, «прочитывая кожный покров строчка за строчкой». По рассказам Г.Белоусовой, с живым сканером происходят странные и немного пугающие вещи. Он перестает ощущать свою голову, черепная коробка будто исчезает, мозг чувствуется как мощный лазер, ощупывающий тело пациента световым пучком, и одновременно — как компьютер, мгновенно анализирующий поступающую информацию и просчитывающий варианты. Целитель словно бы превращается в чистый разум. Нет плоти, нет мыслей, нет желаний, уходит ощущение собственного «я», характер,  привычки, личная история — все на время сканирования исчезает. Уходит все земное.
Чтобы высшее проявилось в обыденном, это, видимо, необходимо.



НА  СМЕНУ   НАМ   ИДУТ   СОЛНЦЕЕДЫ?

Зинаида Григорьевна Баранова называет себя «пенсионером-просветителем». Просветительство основано на ее собственном опыте. Образ жизни Барановой уникален. Своим существованием Зинаида Григорьевна доказывает, что будущее уже запускает щупальца в сердце настоящего.  Вот уже  четыре года Зинаида Григорьевна  абсолютно ничего не ест и не пьет, даже воду. И она далеко не единственный «солнцеед» на планете.      Можно ли считать Баранову и  ее собратьев предтечами  нового биологического вида?

Древнейшее из пророчеств древнейшей  Книги  Дзиан  говорит, что  Земля должна  дать жизнь семи человеческим расам. Наша раса, согласно метафизическому   счету, - пятая. В недалеком будущем – по историческим меркам, понятно – ее место займет шестая коренная раса. Физически и энергетически она будет отличаться от нас, как мы отличаемся от четвертой расы атлантов, а та – от    третьей  расы лемурийцев.    
Обычно представители следующей расы  появляются в гуще существующей. Среди нас уже есть какое-то число индивидов с задатками людей шестой расы. По ним можно судить, в какую сторону движется эволюция человека. В эволюционной последовательности «лемуриец - атлант – homo sapiens» первый, согласно эзотерическим  источникам (Книга Дзиан, по которой написана «Тайная доктрина Е.Блаватской), был ростом 7 метров,  второй – 4 метра, средний  человек имеет рост меньше двух метров. Следовательно,   если тенденция уменьшения роста  сохранится, представитель   шестой расы будет не выше метра?
Нет, едва ли человек когда–нибудь превратится в крошечное насекомое с гигантской головой, что сулят ему иные футурологи. Этому препятствует природа homo sapiens. Для метафизики она не тайна: человек есть проекция космической     пентаграммы. Его эволюция не связана с обычным течением времени, она определяется  волной жизни в космосе, которая не только сама себя распространяет, но и сама себя охраняет и, по-видимому, несет в себе эволюционное начало.
В насекомое человек не превращается,  он уподобляется… растению. В том смысле, что начинает непосредственно усваивать световую энергию – в точности как растение, которое в процессе фотосинтеза преобразует солнечный свет в зеленую массу и плоды, строить из энергии мирового пространства свое тело и пополнять запас сил.   «Солнцеедов» – возможно, предтеч нового биологического вида - на планете уже тысячи и тысячи. По некоторым данным, их уже  больше 8 тысяч человек. И они уже проводят свои   конференции и съезды. Они уже пишут книги под названием «Праническое питание».
Рискнул ли кто-то из пророков-ясновидящих, из футурологов предположить, что шестая раса  может оказаться расой «солнцеедов»? Нет, ясновидящие и футурологи до этого не додумались.  А странно. Потому что ответ на вопрос «Чем питается человек?»  неизбежно приводит к неожиданным выводам.
Действительно, чем питается человек? Честный ответ - солнечным светом. А вовсе не растительной или животной пищей. Растения и животные – только промежуточные звенья. Они не что иное, как преобразованный в биомассу свет. Растения непостижимым образом превращают фотоны светила в свои зеленые тела, производя алхимическую реакцию материализации энергетических полей. Животные строят свои тела из растений, вторично преобразовывая свет. Так что мясоеды  употребляют вторую его производную. Вегетарианцы – первую, поэтому они, видимо,  ближе к источнику земной жизни, нежели мясоеды. Между вегетарианцем и Солнцем всего одна промежуточная ступень. А что, если убрать и ее? Может ли человек уподобиться растению и начать непосредственно усваивать солнечный свет?.. Этот вопрос интересовал русских космистов.  И они его разрешили. В пользу  «солнцеедства».
Сергей Подолинский сделал это еще в  1880 году.   Причем, как бы между делом.   Подолинский обратил внимание на то, что труд есть единственный вид работы, который не растрачивает энергию, а напротив, концентрирует ее. Все виды механической работы  подчиняются законам термодинамики. Все работающие машины портятся и, поскольку сами заменить изношенных деталей и частей не могут,  ломаются. Говоря на языке термодинамики, доля свободной энергии, затрачиваемой на полезную работу, при этом сильно уменьшается. Человечество же, взятое в целом, постоянно увеличивает долю свободной энергии, идущей на полезную деятельность. Оно упорядочивает все природные процессы, которые до вмешательства человека были  хаотической тратой  энергии. Чтобы стать совершенной в термодинамическом смысле   машиной, то есть не растрачивать в процессе работы энергию, а собирать ее, человечество должно отказаться от использования запасенной растениями солнечной энергии и  напрямую подключиться к  Солнцу.
В 1925 году ту же мысль высказал Владимир Иванович Вернадский в статье «Автотрофность человечества», напечатанной в солидном французском журнале. Что будет происходить с человечеством по мере освоения всей поверхностной оболочки планеты? – задался вопросом ученый. В конце концов, окультуривая все возможные биоценозы, оно должно овладеть непосредственным синтезом пищи из  минеральных источников. Пока человек в питании зависит от остального растительного и животного мира, он не может в достаточной степени быть обеспеченным. Подойдя к пределу своего охвата природы мыслью, человечество должно перейти к иному способу питания  - автотрофному. Синтезируя пищу непосредственно из солнечной энергии, человек подтолкнет историю Земли к неслыханному геологическому перевороту, к новой  геологической эре в истории планеты. Собственно, это будет уже не человек, а какое-то другое разумное существо…
Так что, выходит, вопрос «человек ли я?»  не зря тревожит Зинаиду Григорьевну Баранову со времени  отказа от какой бы то ни было физической  пищи в марте 2000 года, от воды – в апреле 2000 года. Пока на него нет внятного ответа. Пока Баранова  дотошно собирает  информацию о себе самой. Отказ от еды, по ее словам, прошел почти безболезненно, а вот за лишение воды организм отомстил 40-дневной немощью. Правда, через месяц с небольшим клетки утешились и зажили в ладу с сознанием, которое без пищи и питья чувствует себя вполне  комфортно. 
Баранова не предполагала стать «солнцеедом». Инженер-технолог, преподавательница химии в Краснодарском политехническом институте, она вышла на пенсию замученным врачами, отравленным лекарствами инвалидом и решительно занялась самоспасением. Поселилась в дачном домике в предгорье Кавказа, держала принципиальное, строгое, подчас жестокое вегетарианство, питалась зеленью и овощами со своих грядок, чистилась «по Малахову», «по Семеновой», обливалась ледяной водой «по Порфирию Иванову».  Путь к здоровью оказался трудным,  одолеть его мог только подвижник, и в Барановой он проснулся. Подвижнице Зинаиде стали    приходить советы «свыше» - от  «ангела-хранителя» или «гида». Рекомендациям  она следовала неукоснительно, с абсолютной верой. Ее «личный наставник» оказался сторонником системного  оздоровления, включавшего физическое и духовное оздоровление, бесполезные по отдельности. Под его водительством подвижнице пришлось изживать в себе чувство собственной важности, учиться ощущать себя маленькой клеточкой Большого
Организма -  планетарного, космического, целых 9 месяцев изгонять дурные мысли, которые, учил «гид», по законам сходства и сродства притягивают  подобное – «черноту» из окружающего пространства.
Медленно и методично Баранову подводили к «солнцеедству». Голос свыше сказал «а попробуй-ка ты не есть!» только после того, как она:
обрела внутреннюю тишину, спокойствие, равновесие, научилась  кротко радоваться жизни;
обрела ту долю отрешенности, когда человек искренне, без рисовки уверен, что на все воля Божья;
обрела позитивное мышление, когда  мир, жизнь, люди принимаются такими, каковы они есть;
прониклась благодарностью за все, ведь повод поблагодарить есть всегда, поскольку всегда может быть хуже;
собрала воедино кусочки своей души, разметанные жизнью, иначе, обрела душевную целостность.
На все это, а также на энергетическую чистку, сопряженную с духовной, на балансировку энергетических центров тела - чакр, на поиски своего ритма (им оказался ритм вальса, счет на три) и на многое другое у Зинаиды Григорьевны ушло 7 лет.
Как доказал опыт индийских «солнцеедов», потребность в еде полностью исчезает за 9 месяцев (в наших широтах, даже на юге страны, на это, по всей вероятности, потребуется больше времени).    У индийцев зафиксировано открытие  необычных возможностей – способности к визуализации образов и состояний, способности видеть в цвете ауру. Исследовавшие  индийских «солнцеедов» ученые не исключают, что в процессе адаптации к голоду может активизироваться лобная доля мозга, которая, видимо, ответственна за парапсихологическую активность, и вырабатывается «шестое чувство» - способность к саморегуляции.
Впрочем, способности эти необычны для пятой расы, а для шестой, возможно,  – естественны. Возможно, новый биологический вид будет отличаться от нынешнего прежде всего не ростом, а типом энергообеспечения. Вероятно, человек шестой расы перейдет на питание лучистой энергией Солнца или космической энергией жизни – праной. Может быть, не целиком, может быть, он будет потреблять какой-то минимум еды и питья, дающий клеткам материал для строительства тела и ту информацию, которую можно получить только через вещество. В таком случае отпадает надобность в промежуточных накопителях энергии: первичных – растениях и вторичных – животных, которые питаются растениями. Сейчас мы живем в основном за счет двух этих энергетических источников. Нашему биологическому виду присущ обмен веществ с поглощением необходимого для организма и выведением ненужных ему шлаков. Кстати, с метамболизмом у «солнцеедов» вроде бы обстоит обыкновенно: клетки их тел поглощают кислород, выводят молочную кислоту  и прочие отходы жизнедеятельности,
выделительные системы и органы занимаются своим прямым делом и не собираются отмирать. С процессом выделения у «солнцеедов» все в порядке. А вот процессы поглощения, усвоения – тайна.

Есть данные о существовании особо продвинутых индийских «солнцеедов», которые не принимают пищи уже по 20 и более лет.  Стать  объектом исследования они, скорее всего, не согласятся. Они просто не видят в своем образе жизни ничего заслуживающего всеобщего внимания – ведь практики «солнцеедства» известны очень давно и практикующие всего лишь следуют путем древней мудрости.  Поэтому ученым пришлось ограничиться работой с неофитами.      Их изучение  оказалось не очень информативным. Так и удалось разобраться, как  «солнцееды» получают энергию?  Через глаза – в процессе целенаправленного, по специальной методике, созерцания солнца?  Или подпитка происходит через ауру тела? Участвует ли в поглощении фотонов  кожа? Может быть, акупунктурные точки и энергетические меридианы (каналы) тела – это приемные антенны, улавливающие кванты света? Может быть, ходя по земле босиком (а на стопу, как известно, спроецированы все органы и части тела), человек вбирает накопленную там лучистую энергию?.. 
Зинаиду Баранову, в отличие от индийцев, в лабораториях не тестировали (российская наука не выказала ни малейшего интереса к феномену), так что ей приходится самой искать разгадки. Барановой представляется, что сейчас она нечто промежуточное между человеком известного вида и... кем? Это неизвестно. Есть намеки на то, что в организме  идет процесс «переструктурирования», иначе говоря, перерождения, видоизменения костно-мышечной ткани, она заменяется на уплотненную эфирную ткань, а все физическое тело постепенно заменяется на уплотненное эфирное. Поскольку процесс «переструктурирования» еще далеко не закончен, необходим строительный материал для тела. Откуда же он берется? Из воздуха, где есть атомы всех элементов периодической системы. «Солнцеед» начинает «клевать по атому» подобно курочке, что клюет по зернышку. Воду он тоже поглощает из воздуха – перерождающиеся легкие берут на себя дополнительную функцию снабжения крови влагой.
А может быть, предполагает Зинаида Баранова, имеет место и  другой процесс – процесс алхимического синтеза воды в клетках тела. Может быть, происходящее в организме «солнцееда» вообще есть не что иное, как алхимическая трансмутация. Ведь такой трансмутацией является фотосинтез. Растение – это алхимический реактор. Или алхимический трансформатор. Непосредственно усваивая фотоны, оно строит световое, энергетическое тело…которое каким-то непостижимым образом становится плотным, физическим – листьями, цветами, плодами. С точки зрения алхимии это означает, что преобразуется информационный код.  Вот и человек, питающийся энергией солнца становится таким реактором, трансформатором, преобразователем -   преобразователем информационного кода.
Рождение новой расы не просто биологический или биосоциальный, а еще и алхимический процесс. Иначе трансформация семиметрового лемурийца в четырехметрового атланта, а того  в нашего современника была бы невозможна. Она начиналась не с уменьшения роста, а с перестройки информационного кода  и следующих за этим изменений в механизме энергообеспечения. То же самое происходит сейчас. Будущее уже запускает щупальца в сердце настоящего.